ISLAMICAMENTANDO

Islamiche lezioni su come trattare le donne (tradotto) - 2

2012-02-19T10:19:00.000-08:00

Da dove è stato attinto per creare le fonti islamiche?

2012-02-14T07:04:00.004-08:00

Post in fase di costruzione

Il "riferimenti cristiani" del Corano, benché si discostino da quelli della religione cristiana, per diversi tratti di non secondaria importanza, affondano le proprie radici nel Nuovo Testamento e in alcuni altri scritti di origine cristiana, ritenuti apocrifi dalla Chiesa, o comunque nelle tradizioni da essi attestate: il Protovangelo di Giacomo, il Vangelo dello Pseudo-Matteo, il Vangelo arabo dell'infanzia, il Vangelo di Barnaba (pseudoepigrafo), il Vangelo armeno dell'infanzia, il Vangelo di Tommaso e gli Atti apocrifi di Giovanni. Di queste narrazioni si servirono poi in particolare i commentatori del Corano, che attinsero anche a quel vasto alveo di tradizioni riferite da ebrei o cristiani convertiti, note con il nome di isra'īliyyāt.

e dissero: “Abbiamo ucciso il Messia Gesù figlio di Maria, il Messaggero di Allah!”. Invece non l'hanno né ucciso, né crocifisso, ma così parve loro. Coloro che sono in discordia a questo proposito, restano nel dubbio: non hanno altra scienza e non seguono altro che la congettura. Per certo non lo hanno ucciso ma Allah lo ha elevato fino a Sé. Allah è eccelso, saggio.(Sura 4:157-158)

E quando Allah disse: “O Gesù, ti porrò un termine e ti eleverò a Me e ti purificherò dai miscredenti. Porrò quelli che ti seguono al di sopra degli infedeli, fino al Giorno della Resurrezione. Ritornerete tutti verso di Me e Io giudicherò le vostre discordie. (Sura 3,55)

Secondo i musulmani Gesù non è morto per mano degli uomini: la sua crocifissione non fu che un'illusione voluta da Allah che ha innalzato Gesù fino a Lui. La crocifissione, dunque, sarebbe avvenuta solo in apparenza; il Corano (4,157) dice "così parve loro". Abbiamo dunque qui tracce di una tendenza presente già nei testi cristiani di origine gnostica, qualificata come "docetistica", che ritiene la morte di Gesù in croce una morte non reale ma apparente; si veda in particolare lo gnostico Basilide, riportato da Ireneo di Lione, gli Atti di Giovanni e il Vangelo di Pietro dove si narra che Gesù, dopo aver emesso il suo ultimo grido sulla croce, fu "assunto" .

Hakey colloca questa lettura non tanto nella scia di un semplice influsso docetistico, bensì nell'ambito della polemica islamica anti-giudaica, per cui l'affermazione "così parve loro" rappresenterebbe la contestazione di quanto il Corano nel medesimo versetto attribuisce agli ebrei: "Abbiamo ucciso il Messia Gesù figlio di Maria, il Messaggero di Allah!" (4,157). Secondo questa interpretazione, il testo sacro dell'islam contesterebbe tale crimine di cui gli ebrei si vanterebbero, in quanto essi non avrebbero potuto uccidere l'inviato di Allah.

E quando Allah disse: “O Gesù, ti porrò un termine e ti eleverò a Me e ti purificherò dai miscredenti. Porrò quelli che ti seguono al di sopra degli infedeli, fino al Giorno della Resurrezione. Ritornerete tutti verso di Me e Io giudicherò le vostre discordie. (Sura 3,55)

Non vi è alcuno della Gente della Scrittura che non crederà in lui prima di morire*. Nel Giorno della Resurrezione testimonierà contro di loro. (Sura 4,159)

Egli [Gesù] è un annuncio dell'Ora. Non dubitatene e seguitemi, questa è la retta via. (Sura 43,61)

Segno di un ruolo particolare di Gesù è la credenza in un suo ritorno (3,55; 4,159;43,61). La tradizione islamica successiva al Corano svilupperà considerevolmente le fasi relative al ritorno, individuando una serie di veri e propri segni della fine dei tempi.

[Maria] Tornò dai suoi portando [il bambino]. Dissero: “O Maria, hai commesso un abominio! O sorella di Aronne, tuo padre non era un empio, né tua madre una libertina”. Maria indicò loro [il bambino]. Dissero: “Come potremmo parlare con un infante nella culla?”, [Ma Gesù] disse: “In verità, sono un servo di Allah. Mi ha dato la Scrittura e ha fatto di me un profeta. Mi ha benedetto ovunque sia e mi ha imposto l'orazione e la decima finché avrò vita, e la bontà verso colei che mi ha generato. Non mi ha fatto né violento, né miserabile. Pace su di me, il giorno in cui sono nato, il giorno in cui morrò e il Giorno in cui sarò resuscitato a nuova vita”. (Sura 19,27-33)

Quando Gesù portò le prove evidenti disse: “Sono venuto a voi con la saggezza e per rendervi esplicita una parte delle cose su cui divergete. Temete Allah e obbeditemi. In verità Allah è il mio e vostro Signore. AdorateLo allora. Ecco la retta via”. (Sura 43,63-64)

Ella [Maria] disse: “come potrei avere un bambino se mai un uomo mi ha toccata?”. Disse [l'angelo]: “È così che Allah crea ciò che vuole: "quando decide una cosa dice solo Sii", ed essa è. E Allah gli insegnerà il Libro e la saggezza, la Torâh e il Vangelo. E [ne farà un] messaggero per i figli di Israele [che dirà loro]: In verità, vi reco un segno da parte del vostro Signore. Plasmo per voi un simulacro di uccello nella creta e poi vi soffio sopra e, con il permesso di Allah, diventa un uccello. E per volontà di Allah, guarisco il cieco nato e il lebbroso, e resuscito il morto. E vi informo di quel che mangiate e di quel che accumulate nelle vostre case. Certamente in ciò vi è un segno se siete credenti! [Sono stato mandato] a confermarvi la Torâh che mi ha preceduto e a rendervi lecito qualcosa che vi era stata vietata. Sono venuto a voi con un segno da parte del vostro Signore. Temete dunque Allah e obbeditemi. )In verità, Allah è il mio e vostro Signore. AdorateLo dunque: "ecco la retta via"”. Quando poi Gesù avvertì la miscredenza in loro, disse: “Chi sono i miei ausiliari sulla via di Allah?”. “Noi, dissero gli apostoli, siamo gli ausiliari di Allah. Noi crediamo in Allah, sii testimone della nostra sottomissione. Signore! Abbiamo creduto in quello che hai fatto scendere e abbiamo seguito il messaggero, annoveraci tra coloro che testimoniano.” (Sura 3,47-53)

E quando Gesù figlio di Maria disse: “O Figli di Israele, io sono veramente un Messaggero di Allah a voi [inviato], per confermare la Torâh che mi ha preceduto, e per annunciarvi un Messaggero che verrà dopo di me, il cui nome sarà Ahmad”. Ma quando questi giunse loro con le prove incontestabili, dissero: “Questa è magia evidente”. (Sura 61,6)

O credenti, siate gli ausiliari di Allah, così come Gesù figlio di Maria chiedeva agli apostoli: “Chi sono i miei ausiliari [nella causa di] Allah?”. Risposero gli apostoli: “Noi siamo gli ausiliari di Allah”. Una parte dei Figli di Israele credette, mentre un'altra parte non credette. Aiutammo coloro che credettero contro il loro nemico ed essi prevalsero. (Sura 61,14)

Sono certamente miscredenti quelli che dicono: “Allah è il Messia, figlio di Maria!”. Mentre il Messia disse: “O Figli di Israele, adorate Allah, mio Signore e vostro Signore”. Quanto a chi attribuisce consimili ad Allah, Allah gli preclude il Paradiso, il suo rifugio sarà il Fuoco. Gli ingiusti non avranno chi li soccorra! (Sura 5,72)

Quando gli apostoli dissero: “O Gesù, figlio di Maria, è possibile che il tuo Signore faccia scendere su di noi dal cielo una tavola imbandita?”, gli rispose: “Temete Allah se siete credenti. Dissero: “Vogliamo mangiare da essa. Così i nostri cuori saranno rassicurati, sapremo che tu hai detto la verità e ne saremo testimoni”. Gesù figlio di Maria disse: “O Allah nostro Signore, fa' scendere su di noi, dal cielo, una tavola imbandita che sia una festa per noi - per il primo di noi come per l'ultimo - e un segno da parte Tua. Provvedi a noi, Tu che sei il migliore dei sostentatori”. Allah disse: “La farò scendere su di voi, e chiunque di voi, dopo di ciò, sarà miscredente, lo castigherò con un tormento, che non infliggerò a nessun'altra creatura!”. E quando Allah dirà: “O Gesù figlio di Maria, hai forse detto alla gente: "Prendete me e mia madre come due divinità, all'infuori di Allah?"”, risponderà: “Gloria a Te! Come potrei dire ciò di cui non ho il diritto? Se lo avessi detto, Tu certamente lo sapresti, ché Tu conosci quello che c'è in me e io non conosco quello che c'è in Te. In verità sei il Supremo conoscitore dell'inconoscibile. Ho detto loro solo quello che Tu mi avevi ordinato di dire: Adorate Allah, mio Signore e vostro Signore". Fui testimone di loro finché rimasi presso di loro; da quando mi hai elevato [a Te], Tu sei rimasto a sorvegliarli. Tu sei testimone di tutte le cose. Se li punisci, in verità sono servi Tuoi; se li perdoni, in verità Tu sei l'Eccelso, il Saggio”. (Sura 5,112-118)

Gesù nel Corano viene menzionato in ben 15 sure, per un totale di 93 versetti. ma prima ancora che a Gesù, nel solco della tradizione neotestamentaria e apocrifa cristiana, il Corano si interessa innanzitutto ai suoi ascendenti, in particolare alla famiglia di Maria, che indica come la tribù di 'Imrān, un nome che ha sollevato non pochi problemi di interpretazione e che sembra frutto della confusione tra Maria madre di Gesù e Maria sorella di Mosè e di Aronne, figli appunto di Amram. Nella tradizione cristiana apocrifa, infatti, il nome del padre di Maria, la madre di Gesù, è Gioacchino.

Il Corano mostra poi un particolare interesse per la nascita di Maria a da Anna, una donna sterile cui Dio concede una discendenza che sarà consacrata al servizio di Dio, e all'ingresso di Maria nel tempio, dove, secondo la promessa fatta a Dio dalla madre, ella viene affidata a Zaccaria, padre di Giovanni Battista. Tutti questi episodi trovano corrispondenza in vari apocrifi cristiani, in particolare nel Protovangelo di Giacomo e nel Vangelo dello Pseudo-matteo.

Il Corano non dice invece nulla di Giuseppe., la cui figura sarà tuttavia integrata dalla tradizione successiva dei commentatori.

Quando Maometto leggeva il Vangelo

2012-02-13T07:34:00.001-08:00

Il Talmud afferma: «Gli inizi sono sempre difficili». Anche da decifrare, si potrebbe aggiungere: come è nata una religione? Come è stato scritto un testo fondativo di un credo religioso? Domande cui la riflessione teologico- esegetica cristiana ha dato da tempo alcune risposte sul cristianesimo stesso, con l’utilizzo del metodo storico-critico che Benedetto XVI nel suo Gesù di Nazaret ha definito «indispensabile a partire dalla struttura della fede cristiana» basata sulla storia. E per l’islam? Quali sono i traguardi cui la riflessione critica sul Libro sacro musulmano può condurre, soprattutto rispetto al mondo cristiano coevo a Maometto? A questo interrogativo prova adesso a dare una risposta, con dotta sottigliezza accademica e perspicace procedimento intellettuale, un famoso esegeta cattolico, Joachim Gnilka, che lo stesso Joseph Ratzinger, nel suo libro cristologico, ha definito autore di uno dei «più importanti e recenti libri su Gesù» per il suo Gesù di Nazaret. Annuncio e Storia (Paideia).

Ora questo studioso tedesco – docente di studi neotestamentari a Münster e Monaco – percorre il delicato crinale dell’analisi comparativa tra l’incipiente esperienza islamica e il mondo cristiano dei secoli VI e VII d. C. Già autore di un apprezzato Bibbia e Corano (Ancora), Gnilka ha suscitato scalpore in Germania e in Francia – dove è appena stato pubblicato da Cerf – per Qui sont le chrétiens du Coran (pp. 175, euro 18), dove analizza le radici cristiane del Corano. Quale il filo interpretativo perseguito da questo finissimo ricercatore? La convinzione che le conosciute attestazioni di elementi cristiani nel Corano vadano vagliate con attenzione e in profondità, superando facili concordismi restando aperti a inediti traguardi conoscitivi.
I testi, anzitutto: il Corano si riferisce ai cristiani chiamandoli nasara, che rimanda al ‘nazareni’ del testo evangelico. Epperò – segnala Gnilka – già nel Nuovo Testamento due erano i termini indicanti chi si rifaceva al maestro di Nazareth: nazarei e nazorei. Ma quando sopraggiunge la nuova terminologia di ‘cristiani’ assegnata ai credenti ad Antiochia (vedasi gli Atti degli Apostoli), il termine ‘nazorei’ sta a indicare quei giudeo-cristiani ancora molto attaccati alle tradizioni ebraiche e fedeli alla Legge, contro cui l’apostolo Paolo «combatté» la sua battaglia di apertura missionaria ai pagani. Sono questi ‘nazorei’ quei «falsi fratelli» accusati da Paolo nella Lettera ai Galati (2,4), segnala Gnilka, per i quali «non c’è salvezza senza la Legge ».
Sorta a Gerusalemme, questa ‘eresia’ cristiana primordiale non si trova più nella città santa a seguito della guerra giudeo-romana conclusasi nel 70 con la distruzione del Tempio. Scrive il Nostro: «Dopo il 135 non c’era più nessuna comunità giudeo-cristiana a Gerusalemme. Essa venne rimpiazzata da una comunità pagano-cristiana installatasi poco a poco». Dove andarono quei giudeo-cristiani? La risposta può venire paradossalmente da una lettura critica del Corano dove Gnilka riscontra una sovraesposizione di citazioni neotestamentarie del Vangelo di Matteo (notoriamente di ambiente ebraico) e un’assenza pressoché totale di elementi paolini.

Qualche esempio? Matteo 6,1 allorchè Cristo esorta dal non praticare la giustizia per essere visti dagli uomini, pare ripreso dalla sura 2,264 del Corano: «Non vanificate le vostre elemosine con rimproveri e vessazioni, come quello che dà per mostrarsi alla gente ». Anche il riferimento sulla fiducia in Dio che assiste anche gli uccelli del cielo accomuna Matteo (6,26) e il Corano (sura 16,79); e altre esemplificazione testuali. In totale, il libro islamico presenta 7 citazioni letterali del vangelo matteano sulle 8 del Nuovo Testamento (il Vecchio è presente con 22 passi). Questa ripresa pressoché univoca del Nuovo Testamento nella sola forma di Matteo fa dire a Gnilka: «Riteniamo che il Corano non presuppone una conoscenza diretta degli scritti canonici neotestamentari», ma solo una parte di essi.

Come gli eretici (nel caso, quei giudeo-cristiani non riconosciuti dagli apostoli) che – etimologicamente – ‘scelgono’ una parte della Scrittura e tralasciano il resto. Anche la presentazione che il Corano fa di Gesù – un profeta, colui che è stato crocifisso ma non ucciso, il rifiuto della sua dignità di figlio di Dio, una sua certa natura ‘angelica’ – fa propendere Gnilka nella convinzione che tali retaggi cristiani non siano canonici bensì risalenti alla tradizione giudeo- cristiana dei ‘nazorei’: «Il giudeo- cristianesimo che qui ci interessa […] rifiuta di riconoscere Gesù come figlio di Dio». Un ultimo, clamoroso dettaglio suggellerebbe plasticamente l’ipotesi che l’islamismo sia stato concepito da un grembo giudeo-cristiano: la questione della moschea di Omar, a Gerusalemme.

«La scelta del luogo, il collocamento sopra la roccia santa sembrano indicare chiaramente il disegno di legarsi alla tradizione ebraica ». Non solo: una nuova traduzione di alcune iscrizioni all’interno della moschea e riferite non più a Maometto ma a Cristo – proposte da un ricercatore anonimo firmatosi Christoph Luxenberg, rilanciato da Gnilka – propugnano l’idea che la moschea fosse in origine un luogo di culto giudeocristiano, eretto in concorrenza con il Santo Sepolcro di matrice bizantina. Gnilka dunque si pone una questione di fondo: «L’islam è un pezzo staccatosi dal cristianesimo? Siamo ancora lontani dal poter rispondere a questa domanda».

fonte

Come sedersi e come dormire

2012-01-22T05:28:00.000-08:00

Cosa aggiungere? Se lo dicono loro...

Tolleranza islamica

2011-12-16T09:05:00.000-08:00

Cos’è la tolleranza islamica? Questa domanda suscita una importante considerazione “gnoseologica”. Il significato che diamo alle parole dipende dalla nostra cultura. Pertanto quando parliamo con un musulmano di tolleranza, pace, giustizia, fratellanza, morale, bontà, innocenza, elemosina ecc, non è assolutamente sicuro che intendiamo le stesse cose, anzi è certo che i concetti espressi da queste parole siano profondamente diversi. […]

Potrei utilizzare tutto il tempo a disposizione leggendo e commentando i vari versetti coranici, ma è una cosa che potete fare da soli: infatti, non bisogna bruciare il Corano, bisogna leggerlo. Preferisco quindi esporvi i concetti, citando soltanto Sura e numero dei vari versetti.

Il Corano è la diretta parola di Dio rivelata a Maometto dall’arcangelo Gabriele. Non è un racconto o un testo ispirato, è la ripetizione esatta delle parole di Allah rivelate a Maometto, Suo messaggero. Si tratta quindi di parole eterne, immutabili nel tempo e nello spazio.

Purtroppo troviamo versetti tolleranti (pochi) e versetti violenti (moltissimi). La rivelazione del Corano non è stata istantanea, ma si è compiuta in un periodo di 23 anni (dal 610 al 632, anno della morte di Maometto). E’ interessante notare che i versetti tolleranti sono stati rivelati all’inizio della missione profetica di Maometto, alla Mecca e sono man mano diventati meno tolleranti dopo l’Egira a Medina (622) per diventare decisamente violenti verso la fine (Sura 9). […]

C’è una evidente discrepanza tra i versetti tolleranti rivelati alla Mecca e quelli violenti e aggressivi rivelati a Medina. La brillante soluzione alle contraddizioni del Corano è il “Principio di Abrogazione”, in Arabo “Annaskh wa al manswkh” (L’abrogante e l’abrogato) proposto dallo stesso Corano:

Non abroghiamo un versetto né te lo facciamo dimenticare, senza dartene uno migliore o uguale . Non lo sai che Allah è Onnipotente? (Corano 2:106)

In base a questo versetto quelli rivelati posteriormente hanno la prevalenza su quelli rivelati anteriormente. Pertanto, siccome i versetti tolleranti sono quelli rivelati alla Mecca prima dell’Egira, mentre quelli violenti sono quelli rivelati posteriormente, a Medina, dopo l’Egira, ovviamente hanno la prevalenza sui versetti meccani.

Rimane un dubbio: come può un versetto rivelato da Allah non essere vero e perfetto come tutto quanto viene da Dio che è perfezione assoluta? La risposta è semplice, se non per noi, almeno per una mentalità semitica. Tutti i versetti sono veri e da applicare, sia quelli tolleranti che quelli intolleranti. Ciò significa che sia la tolleranza che l’intolleranza sono lecite e ammesse, anche se l’intolleranza è preferibile, in quanto prescritta da versetti posteriori, quindi di maggior rilevanza. In pratica ogni musulmano è libero di scegliere il corso di azione che reputa migliore.

Il fatto è che la misura della morale è la vittoria dell’Islam, cioè della verità sulla menzogna e sull’ignoranza. Non esiste un bene assoluto nell’Islam, se non la volontà di Allah. Ciò che vuole è giusto e morale, ciò che proibisce è ingiusto e immorale. Anche la verità non è un valore assoluto come per il Cristianesimo. Se ai musulmani la verità fosse dannosa, si è assolutamente autorizzati a mentire. Questa pratica dell’inganno si chiama “Taqiyya” ed ha una precisa autorizzazione coranica. […]

I credenti non si alleino con i miscredenti, preferendoli ai fedeli. Chi fa ciò contraddice la religione di Allah, a meno che temiate qualche male da parte loro. Allah vi mette in guardia nei Suoi Stessi confronti. Il divenire è verso Allah. (Corano 3:28)

Ed ecco cosa scrive in merito il celebre commentatore medioevale del Corano, Ibn Kathir (1301-1373), nel suo rinomato Tafsir:

Allah poi disse, (a meno che temiate qualche male da parte loro) intendendo, tranne quei credenti che in qualche area o in qualche tempo temano per la loro sicurezza da parte dei miscredenti.

In questo caso, questi credenti sono autorizzati a mostrare amicizia per i miscredenti, esteriormente, ma mai interiormente. Per esempio, Al-Bukhari ha registrato che Abu Ad-Darda’ disse, “Sorridiamo di fronte a certe persone benché i nostri cuori li maledicono.” […]

Il fatto è che chiunque si oppone all’Islam e non accetta la missione profetica di Maometto è automaticamente un ingiusto, corrotto, moralmente condannabile, incluso il popolo del Libro che, se fosse onesto, di fronte alla evidente verità del Corano si convertirebbe: se non lo fa è solo per la sua intrinseca immoralità. doppiezza e malafede.

In conclusione possiamo dire che l’islàm è una religione e un sistema di vita tollerante verso le minoranze discriminate e soggiogate. La tolleranza dipende dal fatto che a soggetti definiti inferiori dalla shari’a è consentito vivere e lavorare al fine di pagare tasse che consentano ai loro padroni islamici un immeritato benessere, ma, come per la gallina dalle uova d’oro, non bisogna esagerare: se la popolazione dhimmi viene troppo vessata, alla fine diventa improduttiva e non risulta più utile alla società islamica dominatrice; si riscatena allora l’intolleranza contro i dhimmi che rimangono sempre e comunque cittadini di seconda classe.

Pertanto la finta “tolleranza” islamica deve essere assolutamente rifiutata e bisogna imporre agli islamici il principio che tutti gli esseri umani sono uguali e con identici diritti e doveri per il solo fatto di essere umani. Essere musulmano non deve procurare alcun particolare vantaggio e non esserlo non deve comportare alcun particolare svantaggio: solo così si potrà eliminare lo scandalo della “tolleranza islamica”.

http:// http://www.vietatoparlare.it/2011/01/10/tolleranza-islamica/

Maometto ha scritto il Corano ?

2011-12-16T09:03:00.000-08:00

QUEL CHE VANNO RACCONTANDO CERTI MUSULMANI

MAOMETTO NON SAPEVA SCRIVERE

E’ comunemente risaputo dai musulmani che Maometto fosse analfabeta, cioè incapace di scrivere e leggere.
A questa incapacità di Maometto, i musulmani affermano che il Corano non poteva che essere rivelato direttamente da Allah e trasmesso a Maometto, quindi senza alcun Intervento diretto del profeta dell’Islam. In questo modo attribuiscono al Corano quell’integrità tale e quale come Allah ha voluto trasmettere agli arabi. Pertanto, dicono i musulmani, per questo motivo il Corano è credibile mentre la Bibbia non può esserla perché ci è giunta fino ad oggi tramite degli scribi, quindi uomini fallibili.

LE FONTI STORICHE ISLAMICHE CONTRADDICONO I MUSULMANI

MAOMETTO SAPEVA SCRIVERE!

Se il Corano è la rivelazione perfetta di Allah, proprio perché alcuni pensano che Maometto fosse davvero analfabeta, se si dimostrasse il contrario, che cioè egli sapeva scrivere e leggere, è spontaneo chiedersi se allora tutta questa impalcatura di sacralità attribuita al Corano, reggerebbe ancora.
La dimostrazione che Maometto sapeva scrivere sconvolge parecchio la cieca credibilità che certi musulmani hanno per il Corano. Perché?
Se Maometto sapeva scrivere non possono più credere ciecamente che il Corano sia il miracolo di Allah trasmesso ad un analfabeta: Maometto.

Tradizione islamica Al Bukhari: Maometto scriveva!

La tradizione di "Al Bukhari" riporta i detti e le azioni di Maometto. Questa tradizione

1) Sahih Al-Bukhari HadithHadith 1.65 Raccontato da Anas bin Malik

Una volta il Profeta scrisse una lettera o ebbe l’idea di scrivere una lettera. Al Profeta venne detto che I governanti non avrebbero letto la lettera sino a che non avrebbero recato il sigillo. Di conseguenza il Profeta si procurò un anello d’argento con stampigliato il marchio che diceva: "Maometto l’Apostolo di Dio". Io ammiravo il bianco luccichio nella mano del Profeta.

2) Sahih Al-Bukhari Hadith Hadith 1.114 Raccontato da Ubaidullah bin Abdullah

Ibn ‘Abbas disse, "Quando la malattia del Profeta volse a peggiorare, egli disse, "Portatemi carta da scrivere e io vi scriverò le mie volontà in modo che non vi svierete’ ".

3) Sahih Al-Bukhari HadithHadith 7.88 Narrated byUrsa

Il Profeta scrisse il contratto di matrimonio con Aisha mentre lei aveva appena sei anni e consumava Il suo matrimonio con lei mentre lei aveva nove anni (nota: lui vicino a 60 anni) e lei rimase con lui per nove anni (nota: fino alla sua morte).

4) Sahih Al-Bukhari HadithHadith 4.387 Raccontato da Abu Humaid As Saidi

Noi accompagnammo il Profeta nel Ghazwa di Tabuk e il re di ‘Aila presentava un mulo bianco e una coperta come un dono al Profeta. Dopodiché il Profeta gli scrisse un trattato di pace permettendogli di rimanere nel suo paese.

5) Sahih Al-Bukhari HadithHadith 4.187 Raccontato da Abdullah bin Abbas

L’Apostolo di Allah scrisse una lettera a Cesare dicendo, "Se tu rigetti l’Islam, tu sarai responsabile per i peccati della tua gente.

6) Sahih Al-Bukhari HadithHadith 4.191 Raccontato da Abdullah bin Abbas (nota: parziale riporto)

L’Apostolo di Allah scrisse a Cesare e lo invitava ad accettare l’Islam e gli mandò una lettera attraverso Dihya Al-Kalbi facendola recapitare al Governatore di Busra il quale l’avrebbe passata a sua volta a Cesare....

(Quando la lettera giunse a Cesare) Abu Sufyan riporta, "Cesare chiese la lettera dell’Apostolo di Allah e venne letta. Il contenuto era il seguente:

"Nel nome di Allah, il misericordioso. Questa lettera è scritta da Maometto lo schiavo di Allah, e il Suo Apostolo, a Heraculius, il Capo dei Bizantini. Pace sia su coloro che seguono la guida. Ora dunque ti invito ad arrenderti all’Islam, abbracciare l’Islam e tu sarai certo di non morire; accetta l’Islam e Allah ti ricompenserà abbondantemente. Ma se tu rigetti questo invito ad accettare l’islam tu sarai responsabile della decadenza e sviamento della tua gente. Oh Gente del Libro (Bibbia) venite a un compromesso con noi così che adoreremo solo Allah, e che non associamo a Lui altre divinità fuorché Lui soltanto. Ma se loro rifiutano, testimonia che noi siamo dediti ad Allah."

fonte

Errata la comparazione tra dhimmī e "minoranza"

2011-12-16T09:00:00.000-08:00

La storia dei dhimmī dà spesso luogo a confusi paragoni tra il mondo cristiano e quello islamico. Ma il metodo comparativo esige precisione. È importante definire gli ambiti di confronto – specificando se si tratta di segmenti di storia (periodizzazioni) o di categorie specifiche (istituzioni giuridiche, politiche, religiose ecc.) - e indicare se ci si riferisce al breve o allungo periodo, al dogma o alla sua attuazione. Il paragone implica l'attenzione a diversi parametri, non solo temporali e geografici (date, luoghi), ma anche storici (ossia contingenti).
La periodizzazione, ossia la comparazione di segmenti di storia in uno spazio circoscritto, scongiura le generalizzazioni, che portano a sconfinare in ambiti temporali e spaziali più ampi (ad esempio, dalla Spagna musulmana alla Germania nazista), generalizzazioni che implicano peraltro una concezione statica e uniforme della storia, mentre essa è dinamica e multiforme. Infatti, dal momento che le società sono organismi viventi, le istituzioni e i costumi si evolvono e si modificano in virtù delle interazioni tra fattori permanenti e fissi (leggi) e fattori contingenti (eventi e aggiustamenti politici). Perciò occorre distinguere le situazioni transitorie, nate da aspetti circostanziali, da quelle permanenti, determinate da regole codificate in un corpus teologicogiuridico. Un giudizio generale sulla condizione degli ebrei nel l'islam che si fondasse sulla loro situazione nella Spagna omayyade del X secolo sarebbe subito contraddetto dalla realtà radicalmente opposta che sperimentarono in Yemen nello stesso periodo, e perfino in Andalusia una o due generazioni più tardi. Quest' estrapolazione a partire da sequenze localizzate entro perimetri spaziali e temporali definiti è un classico esempio della tendenza globalizzante.
E’ necessario osservare che, negli stessi luoghi o in altre regioni, era possibile trovare al tempo stesso una simbiosi socioculturalerale, alleanze fondate sull'interesse (come quella tra turchi e bIzantini), una stretta collaborazione in seno all'amministrazione (i fanarioti) e all' esercito (le milizie cristiane al servizio degli ottomani), ma anche l'oppressione di altri strati sociali (contadini, artigiani urbani dhimmī. Così il potere dei fanarioti e degli hospodar non impedì la condizione servile del popolo greco, anzi, ne fu addirittura la conseguenza, così come la ricchezza dei notabili armeni di Costantinopoli non scongiurò l'oppressione dei loro correligionari nella Cilicia-Armenia, né, più tardi, il tragico compimento del loro destino di dhimmī con il genocidio di un'intera etnia.
Per procedere a un confronto tra le rispettive politiche del cristianesimo e dell'islam nei confronti dell'ebraismo è necessano distinguere al loro interno i seguenti elementi: la sfera politica, quella teologica e l'evoluzione delle idee e delle istituzioni. Un ulteriore e non trascurabile elemento di riflessione è costituito dalla presenza nel mondo cristiano di due principi - quello della separazione dei poteri religioso e temporale e quello laico dell’uguaglianza dei diritti degli individui e dei popoli – inesistenti in quello islamico.
Sul piano sociologico è possibile notare che il cristianesimo nacque in ambiente ebraico, e in origine sembrò assumere la forma di una disputa religiosa interna all' ebraismo. Poi, grazie alla sua graduale espansione in un contesto pagano, assimilò elementi ellenistici, conservando tuttavia l'essenza delle sue radici ebraiche.
Le due religioni condividono quindi un patrimonio spirituale comune; inoltre, il loro radicamento geografico permette di inserirle entrambe nella categoria delle culture le cui istituzioni, valori, civiltà e arti si formarono e si svilupparono grazie alla sedentarizzazione. Naturalmente, questi elementi comuni non escludono gli episodi di rigetto, di persecuzione e di intolleranza.
L'islam, dal canto suo, non si situa in una continuità cronologica rispetto all'ebraismo o al cristianesimo, ma rivendica il ruolo di religione originaria. Il Profeta infatti, attraverso il Corano, propone una versione riveduta e corretta della Rivelazione divina fornita dai suoi predecessori ebrei e cristiani, di cui la versione biblica sarebbe una falsificazione. Non siamo quindi in presenza di una disputa interpretativa su un testo comune, ma di una confutazione di questo testo. Inoltre il credo islamico, che si è sviluppato in un contesto assai differente dal mondo mediterraneo, ha incorporato i costumi e i valori dei beduini arabi e dei nomadi, in particolare la concezione del jihād.
Nel mondo islamico lo status dogmatico e politico degli ebrei è equiparato a quello dei cristiani, e in entrambi i casi è regolato dal jihād, una realtà che, non avendo equivalenti nel mondo cristiano, accentua la complessità dei paragoni.
Qualunque saggio comparativo sulle politiche adottate dal cristianesimo nei confronti delle minoranze religiose e dall'islam rispetto ai popoli dhimmī, dovrebbe tener conto delle sostanziali differenze esistenti tra questi due gruppi. In particolare, va sottolineato che nel cristianesimo le minoranze religiose non hanno mai costituito i residui di antiche maggioranze etniche. In realtà l'espressione «minoranza religiosa», impropriamente usata per designare i popoli dhimmī, è estrapolata dal contesto europeo.
Il fatto che nel giro di due-tre decenni, soprattutto in Francia, si siano formate comunità islamiche che includono milioni di individui, può talora dare luogo a strani paragoni. Ad esempio l'islamologo Bruno Étienne osserva: «I musulmani in Francia [si trovano] in una situazione analoga a quella dei dhimmī nei paesi arabo-islamici. Ora, se veramente la condizione degli immigrati musulmani in Francia fosse simile a quella dei dhimmī, essi sarebbero i residui di popolazioni indigene un tempo in maggioranza, ridotte allo stato di minoranze dalle persecuzioni e dagli esili. Invece i musulmani presenti in Francia - come in altre parti d'Europa - sono emigrati giunti in Occidente, per loro libera scelta, da vari paesi (tra cui, appunto, quelli sottratti ai dhimmī. L'accostamento con i dhimmī, suggerito dal fatto che anche a questi – peraltro impropriamente - viene riservato l'epiteto di «minoranze», occulta la presenza di substrati storici e culturali totalmente differenti.

Jihad

2011-12-16T08:57:00.000-08:00

Se vogliamo comprendere l'ideologia musulmana del terrorismo e della persecuzione dobbiamo studiare la parola "jihad". La persecuzione dei cristiani nelle nazioni musulmane è collegata con questa parola.

Secondo i commentatori musulmani la parola JIHAD in arabo significa adoperarsi con tutte le proprie forze per fare qualcosa, sforzarsi, per la causa di Allah; come usare la propria energia per ottenere qualcosa di buono o per liberarsi di qualcosa di cattivo. La definizione islamica legale invece è: "lottare contro il nemico".

Secondo i famosi commentatori islamici Al Hafiz, Ibn Hagar, Al Nawawi e Ibn Tamimah, sono tre le aree in cui i musulmani devono esercitare la jihad:

1) Contro i nemici, i quali includono i non musulmani ( per costringerli ad accettare l'Islam), gli infedeli ( coloro che non credono il Allah e nel suo profeta Maometto) e gli apostati ( coloro che in qualsivoglia circostanza hanno abbracciato l'Islam e vogliono in seguito ripudiarlo) ;

2) Contro Satana;

3) Contro se stessi per combattere peccati e trasgressioni.

Secondo il commentatore musulmano Ibn Rushed, l'espressione araba "la jihad per la causa di Allah", significa combattere con la spada contro gli infedeli finché abbracciano l'Islam o pagano la jizya (tassa obligatoria) e vengono sottomessi.

Nel suo libro "Fikh Al Sirah", Ibn Tamimah ha riassunto la definizione legale di jihad e le aree in cui va praticata affermando: "E' la lotta contro gli infedeli o la loro uccisione al fine di rendere suprema la parola di Allah, stabilire e costruire la società islamica".

Secondo quando affermato da Maometto negli Hadit (i suoi detti), ci sono tre modi di praticare la jihad nell'Isalm: "Chiunque vede una cosa iniqua la corregga con le proprie mani se non può farlo con la propria lingua, se non può farlo col proprio cuore; ma questa è la forma più debole di fede".

Il primo modo di correggere la "cosa iniqua", in particolar modo l'infedeltà della "gente del libro" (cristiani ed ebrei), è mediante le proprie mani, cioè combattendo ed uccidendo.

Coloro che uccisero gli americani l'11 settembre recitavano questo hadit, come abbiamo saputo dai giornali.

Ma se i musulmani vedono l'azione iniqua e non hanno la possibilità di correggerla con le proprie mani combattendo ed uccidendo, devono correggerla con la propria lingua. Ciò significa che useranno i loro scritti e i loro discorsi per accusare, confutare o insultare e combattere il mondo libero.

E se non possono usare nemmeno la propria lingua, possono usare il proprio cuore (respingendo la cosa iniqua nel proprio cuore). Ma secondo la Sura 4:95 Allah stima coloro che combattono a un livello superiore rispetto a coloro che usano la lingua o il cuore. L'ultimo desiderio di Maometto, il suo ultimo comandamento rivolto ai suoi seguaci, prima della morte, era di espellere i cristiani e gli ebrei dalla penisole arabica come sostenuto da Al Bukhari e da Melek, i più famosi commentatori islamici.

Maometto, nel Corano, cita ancora:

1) Liberarsi di governi e regnanti secolari che non accettano e non applicano la sharia, la legge islamica (Sura 4:75);

2) Smascherare gli ipocriti, cioè coloro che si convertono all'Islam per paura dei musulmani e che perciò non possono essere considerati veri musulmani (Sura 9:73);

3) Purificare chi professa con onestà la fede islamica e privare delle benedizioni coloro che sui oppongono alla fede, cioè i non musulmani (Sura 3:141);

4) Infondere il terrore nel cuore dei nemici di Allah e dei musulmani (Sura 8:18);

5) Punire i non musulmani per mano dei musulmani secondo il comandamento di Allah: "Combatteteli e Allah li punirà per mano vostra, li farà cadere in disgrazia, vi aiuterà a trionfare su di essi e sanerà il cuore dei credenti (Sura 9:14).

Tutti i commentatori sono concordi nell'asserire che Maometto incoraggiava i suoi seguaci ad esercitare la jihad per prendere possesso del denaro, della terra e delle donne degli altri popoli.

I musulmani ritengono di fare un favore a Allah quando perseguitano i miscredenti, li costringono a cambiare religione o uccidono coloro che fanno apostasia, perché pensano di ubbidire alle parole di Allah contenute nel Corano.

Quando la rivalità tra i popoli semitici dà origine al Corano

2011-12-16T08:47:00.000-08:00

Gli Arabi - in parte usciti dalla stessa etnia degli Ebrei - avevano sempre invidiato i «figli d'Israele » che si vantavano di possedere il «vero libro di Dio» (la Thorah o Pentateuco) e i dieci comandamenti fondamentali trasmessi da Dio a Mosé sul monte Sinai. Essi invidiavano soprattutto la coesione che esisteva fra le tribù israelite. Coesione derivante dalla loro unità religiosa molto più che dalla loro unità sociale o culturale. Adepti di culti «pagani» molto antichi (come il culto della luna e delle stelle), le tribù beduine erano in opposizione agli Ebrei. Gli Arabi del deserto erano sempre in guerra fra di loro, vivendo essenzialmente delle «razzie» («ghazou» in arabo) che effettuavano nelle rare regioni fertili della penisola (in particolare sulle coste dell’attuale Yemen). Gli ebrei avevano rinunciato da molto tempo al nomadismo e alle pratiche di guerra per diventare sedentari e dedicarsi ad attività agrarie e commerciali.

Ancora oggi i culti preislamici si ritrovano nel rituale dei pellegrini della Mecca dove una pietra «lunare» di colore nero (un meteorite) è incastonata in un muro della «Ka’ba» (tempio in Arabo). E' questa pietra che Maometto andò a toccare con le mani quando, dopo essere entrato nella città natale a capo del suo esercito (nell’annno 8 dell’Egira, verso la fine del mese di Gennaio dell’anno 630), forzò, in armi, le porte del tempio per farvi distruggere i 360 e passa idoli che conteneva.

Nella Ka’ba, Maometto non fece conservare che la pietra nera, che, pur non avendo forma umana o animale, era nondimeno un «idolo», un «feticcio» preislamico. E' toccandola che lanciò il famoso grido di guerra: «Allah akbar», cioè «Dio è grande». Non si può dunque che sorridere quando i musulmani trattano come animali gli «infedeli che adorano degli idoli», quando si immagina Maometto mentre onora il suo «Dio supremo» baciando una pietra carica di tutte le vecchie superstizioni dell’Arabia preislamica.

Maometto aveva ricevuto l’insegnamento da qualche parente prossimo e da un eremita cristiano che conoscevano più o meno bene i testi che costituivano i fondamenti dell'ebraismo e del cristianesimo.
Maometto fece ciò che oggi si chiamerebbe una «patacca mediatica» rinnovando, a modo suo, la storia del «profeta» che afferma di aver sentito delle voci «divine» che lo invitavano a registrare e ritrasmettere gli «ordini di Dio». Il trucco della «rivelazione» è vecchio quanto il mondo.

Oggi come oggi, un un Tizio occidentale visitato dall' «angelo Gabriele di Maometto» farebbe ridere, non ci sarebbe che qualche credulone a seguire un tale mannaro e le leggi gli impedirebbero di nuocere oltre che ad un cerchio più o meno ristretto di fedeli raggruppati in una setta identica a quelle che pullulano in tutti i continenti.

Questa miniatura, che orna un manoscritto arabo rappresenterebbe l'incontro del giovane Muhammad con un monaco cristiano chiamato Bahira. Costui gli avrebbe predetto la sua « missione profetica ». Non si tratta tuttavia che d'una leggenda che fu inventata dopo la sua morte da musulmani che volevano migliorare l'immagine del « profeta » presso i « fedeli ». Sulla sua testa, si vede un personaggio venuto dal cielo (forse un « angelo ») che versa sulla sua testa gli « oli santi » che dovevano fare di lui un personaggio « unto da Dio » (avendo ricevuto l'unzione divina).
Qui si naviga in piena mitologia giudeo-cristiana adattata in salsa islamica.

Conviene fin d'ora «torcere il collo» a due idee preconcette che i musulmani brandiscono come altrettante «prove» del carattere divino del Corano e della leggittimità di Maometto come profeta :

Se Il Corano fosse stato scientemente inventato da Maometto, non avrebbe potuto crederci con tanto fervore per più di vent'anni, fino a rischiare di farsi uccidere.
Il corano non può essere stato scritto da Maometto perchè nessuno ha mai scritto un libro con quello stile e in quelle circostanze.

Davvero ?

Invece di lanciarsi in dotti ragionamenti per sapere se queste due affermazioni sono false o vere, è molto più semplice porsi le domande seguenti:

Esiste un profeta che ha fondato una religione scrivendo un libro, e che ha creduto con fervore per più di 20 anni in ciò che diceva, eventualmente fino a rischiare di farsi uccidere per le sue convinzioni, ma... di cui si è riusciti a dimostrare che il suo libro era una menzogna costruita copiando qua e là ?
Esiste un profeta che ha scritto un libro in un nuovo stile e che non assomiglia a nessun altro, libro che questo profeta rivendica come parola di Dio, libro che questo profeta afferma essergli stato dettato da Dio in circostanze soprannaturali ?

La risposta a queste due domande è... SI !

E non solo la risposta è sì ma, fra i tre profeti che noi abbiamo scelto per illustrare le nostre affermazioni, due sono contemporanei e ancora viventi!

1. Un primo profeta che ha fondato, nel XIX secolo, una religione scrivendo un libro, che ha creduto per più di 20 anni in ciò che diceva e di cui si è riusciti a dimostrare che il suo libro era una menzogna costruita copiando qua e là, si chiama Joseph Smith.

E' nel 1830 che questo pioniere-profeta Americano ha pubblicato il suo libro «rivelato» (da un essere resuscitato...) intitolato : «Il libro di Mormon».
La sua religione, La Chiesa Di Gesù Cristo Dei Santi Degli Ultimi Giorni, è la religione ufficiale dello stato Americano dello Utah, la cui capitale, Salt Lake City, è stata fondata dagli adepti di questo profeta (adepti che oggi passeggiano abitualmente in bicicletta, con una camicia bianca e sono più conosciuti col nome di «mormoni»).
E' dimostrato che il libro fondatore della religione dei mormoni è un plagio di un romanzo pubblicato nel 1812, con dei riferimenti alla Bibbia.
Joseph Smith sosterrà caparbiamente per tutta la sua vita che la sua storia era perfettamente autentica, persino quando si ritroverà in prigione, in cui sarà assassinato per le sue convinzioni.

Dunque è possibile fondare una religione scrivendo un libro plagiato su altri, specialmente La Bibbia, pur credendo con fervore nella propria menzogna per più di 20 anni, fino a farsi uccidere se è necessario : Maometto ha potuto fare altrettanto.

2. Un altro profeta, stavolta contemporaneo, che ha fondato una religione scrivendo un libro, e che ha creduto con fervore per più di 20 anni in ciò che diceva ma di cui si è riusciti a dimostrare che il suo libro era una menzogna costruita copiando qua e là, si chiama Claude Vorilhon. Si fa chiamare «Sua Santità Raël» da quando ha avuto gli onori della cronaca all'inizio del 2003 affermando di essere all'origine della nascita del primo clone umano.

E' nel 1973 che il giornalista-profeta Claude «Raël» Vorilhon ha pubblicato il suo libro «rivelato» (da un extra-terrestre...) intitolato : «Il libro che dice la verità».
La sua religione, la religione Raeliana, è ufficialmente riconosciuta dal governo del Canada.
E' dimostrato che il «libro sacro» della religione raeliana è un plagio di un'opera della fine degli anni 60, con riferimenti alla Bibbia.
Claude Vorilhon continua a sostenere caparbiamente che tutta la sua storia è autentica e afferma di essere pronto a morire come martire per le sue convinzioni.

E' dunque dimostrato che è possibile fondare una religione scrivendo un libro plagiato su altri, speciamente La Bibbia, pur credendo con fervore nella propria menzogna per più di 20 anni, fino a farsi uccidere se è necessario: Maometto ha potuto fare altrettanto.

3. Il profeta che ha scritto un libro in un nuovo stile e che non assomiglia a nessun altro, libro che questo profeta rivendica come parola di Dio, datogli in circostanze soprannaturali, si chiama Michel Potay.

E' nel 1987 che questo prete-profeta ha pubblicato il suo libro «rivelato» (da Gesù, poi da Dio...) : « La rivelazione d'Arès ».
Michel Potay ha fondato il movimento dei pellegrini d'Arès ed ha riunito intorno a lui abbastanza adepti per diventare «Fra Michele», e vedere il suo movimento catalogato come setta, che per finire non è che la forma embrionale della religione.
Michel Potay afferma che la prima parte del libro gli è stata dettata da Gesù apparso sotto forma umana in 40 riprese. La seconda parte gli sarebbe stata dettata da Dio, apparso in 4 riprese nella forma di un bastone di luce. E' in questa seconda parte del libro che lo stile è nuovo e non assomiglia a nessun altro, altrettanto «inimitabile» quanto lo stile del Corano
Basta leggere questo libro «rivelato» per accorgersi che il libro fondatore del movimento dei pellegrini d'Arès è un plagio della Bibbia e del Corano insieme, costruito copiando qua e là nella seconda parte.

Abbiamo dunque dimostrato che è possibile scrivere un «libro sacro» plagiato su altri, in particolare la Bibbia, in un nuovo stile che non assomiglia a nessun altro, che si rivendica come parola di Dio e di cui si afferma essere stato dettato in circostanze soprannaturali: Maometto ha potuto fare altrettanto. Di conseguenza la caparbietà di Maometto non è sufficiente per provare la soprannaturalità del Corano.

E' evidente che se per giunta si è vittima di turbe psichiche che provocano allucinazioni, che siano della vista o dell'udito (oppure entrambe), il profeta di turno sarà davvero convinto di essere in contatto diretto con Dio o uno dei suoi inviati!

La nozione di scienza nell'Islam

2011-12-16T07:57:00.000-08:00

"Allah testimonia che ciò che Ha fatto scendere su di te è stato fatto scendere secondo scienza..." (4:166)

"L'inchiostro dei sapienti è preferibile al sangue dei martiri" dice un hadith.

Il profeta Maometto avrebbe inoltre raccontato "di andare a cercare la scienza fino in Cina"

Una lettura rapida di quese celebri affermazioni porterebbe a vedervi un elogio della ricerca scientifica nel senso in cui la intende l'Occidente.

In realtà il termine arabo presente in questi estratti non corrisponde alla nostra parola "scienza" e al concetto che noi vi associamo. Il termine in questione,`ilm, ha invece un significato ben preciso. In origine il termine arabo`ilm significava soltanto conoscenza, cognizione, ma nell'Islam rappresenta la `Ilm al-Tawhid, la scienza coranica: la salmodia del Corano, la grammatica della lingua coranica, le circostanze delle rivelzioni dei versetti, la vita di Maometto eccetera.
Parola senza plurale perché unica scienza. Il participio `alim è il "sapiente", il "dotto", per eccellenza, in materia di religione, col noto plurale `ulama', il nostro ulema (il femminile `alimah): persone alle quali fare questo genere di domande, e non certo alle quali si possa andare a chiedere qualche ripetizione di biologia.

Sotto, alcuni versetti dove si capisce bene come viene inteso il
termine "scienza":

O credenti, quando vi si dice: «Fate spazio [agli altri] nelle assemblee» allora fatelo: Allah vi farà spazio [in Paradiso]. E quando vi si dice: «Alzatevi», fatelo. Allah innalzerà il livello di coloro che credono e che hanno ricevuto la scienza. Allah è ben informato di quel che fate. (58:11)

Anche se tu recassi a coloro che hanno ricevuto la Scrittura, ogni specie di segno, essi non seguiranno il tuo orientamento, né tu seguirai il loro, né seguiranno gli uni l'orientamento degli altri. E se dopo che ti è giunta la scienza, seguissi i loro desideri, saresti certamente uno degli ingiusti (2:145)

Come vediamo la parola scienza è significa conoscenza della religione, di fede, e non di scienze naturali matematiche fisiche.

Contributo dell'Islam al progresso

2011-12-16T07:55:00.000-08:00

Parlare di contributo dell'Islam nella scienza è improprio. Al limite possiamo parlare di contributo degli arabi, per due semplici motivi: il primo è che l'Islam, come ci ha dimostrato il declino dei teologi platonici e aristotelici, è incompatibile con quell'utilizzo della ragione tipico della Scolastica medievale; il secondo è che l'universo arabo non può essere ridotto ad una sola fede, oggi come nel medioevo. A questo proposito i dati demografici sono importanti: gli arabi cristiani e i cristiani arabizzati in seguito alla conquista musulmana, intorno all'anno mille, costituivano ancora circa la metà della popolazione dei paesi islamici. Dunque quando si parla di arabi è erroneo riferirci esclusivamente agli arabi di fede musulmana. Certo, molti importanti studiosi arabi erano di fede musulmana, ma la maggior parte, pur essendo arabi, erano di altre fedi.

Inoltre gli standard di civiltà islamici non sono mai stati molto elevati: l'epoca più prospera vissuta dall'Islam è durata l'arco di pochi sultanati.

Non era insolito, soprattutto nei primi tempi di espansione dell'Isalm, che i governanti facessero affidamento per lo più su persone di fede differente, visto che quasi sempre le persone più colte erano dhimmi cristiani o ebrei che vivevano nei territori conquistati. Non dimentichiamo che i musulmani arabi facevano parte di tribù primitive e che quindi i territori conquistati erano abitati da popoli molto più avanzati e civili di loro (ad esempio Bisanzio). I califfi riempivano le loro corti dei personaggi più dotti, infedeli o non (ad es. Giovanni Damasceno). I palazzi dei califfi erano sfarzosi, all'interno dei quali si viveva una vita dissoluta... Ma oltre le mura dei palazzi l'ignoranza e la povertà erano totali. Questo, come si è detto, nel periodo migliore... figuriamoci in quello peggiore.

La trasmissione del sapere greco e aristotelico avvenne in Europa soprattutto grazie all'opera dei monaci benedettini: per esempio nel monastero di Mont Saint Michel furono tradotte dal greco al latino molte opere di Aristotele già prima di Averroè a Toledo. Addirittura la "Fisica" venne copiata in duecento esemplari e mandata nelle maggiori corti e nei principali centri culturali europei. Senza contare il fatto che vi furono regioni dell'Europa, come la Sicilia, dove la circolazione del pensiero e delle opere classiche non si interruppe mai.

Come si fa a parlare di contributo arabo (inteso come contributo islamico), riferendoci ai territori soggiogati dall'Islam, quando questi territori erano abitati per metà da cristiani, e le maggiori menti che studiavano all'interno dei palazzi erano studiosi cristiani o ebrei? Quando si parla di cultura "araba" per i secoli VII - X si commette un anacronismo o ci si lascia andare ad una sorta di gioco di prestigio, poiché quella cultura non fu né araba né musulmana, se non di riflesso. Era invece in gran parte cristiana. Di seguito solo alcuni dei personaggi più illustri: Costantino l'Africano, Hunayn ibn Ishaq (creatore della terminologia medica araba), Qusta ibn Luqa, Istifan ibn Basil (primo traduttore della Materia medica), Ibn Athal, Abu Hakam (un medico che curò il primo califfo umayyade), Teodoco (altro medico che curò il governatore dell'Iraq. Quest'ultimo personaggio chiave nella storia dell'Islam. Teodoco insegnò la sua arte all'ebreo Furat ibn Shahnata).

Parlare di queste cose mi ha portato alla mente una raccolta piuttosto antica di opere di Gogol che posseggo. Ne riporto una parte, in aggiunta a ciò che è già stato detto. Si parla del Califfo Al-Mamùn, un riformatore:

[...]Era naturale. Era naturale che più degli altri fossero spinti a portare a Bagdad le loro cognizioni quelli che avevano ancora conservato nell'animo l'immagine del politeismo rivestito di forme cristiane, i quali erano pronti a difendere Ammonio, Sakkas, Plotino ed altri seguaci del neoplatonismo[...]. [...]L'arabo coronato ascoltava attentamente la musica soporifera dei commenti eruditi e delle sottigliezze.

[...]I visiri e gli emiri cercavano di empire le loro corti di dotti nuovi arrivati.

Il nobile Al-Mamùn desiderava sinceramente di far felici i suoi sudditi. [...] Ma l'istruzione introdotta da Al-Mamùn rispondeva meno di tutto agli elementi naturali e alla inesauribile immaginazione degli arabi. I principi del politeismo privi di energia, trasformarti in giuochi di parole, le idee cristiane che rischiaravano la scienza di allora, facevano un assoluto contrasto con l'ardente natura dell'arabo di cui l'immaginazione sommergeva le deduzioni del freddo ragionamento.

Al-Mamùn viveva nella sua Bagdad come nel regno delle muse da lui stesso creato, completamente fuori dal mondo politico.

Dotato di una intelligenza teorica, superiore ai pregiudizi, e alle superstizioni, dopo aver studiato più da vicino dei suoi predecessori alcuni dogmi cristiani, egli non poté non vedere tutte le insulsaggini, le innumerevoli contraddizioni che s'incontravano ad ogni passo negli insegnamenti del fanatico creatore del Corano.

Lo stesso cosmopolitismo di Al-Mamùn, che aveva aperto le porte agli scienziati di tutte le fedi e di tutte le confessioni era andato già troppo lontano. I vantaggi concessi ai cristiani non potevano non suscitare nei suoi sudditi l'odio e e insieme il disprezzo per le istituzioni[...]

Sempre dalla raccolta di Gogol (rammentiamo che ci troviamo nel periodo più luminoso della storia del mondo islamico):

"L'istruzione generalmente irradiandosi da Bagdad come da un faro, diminuiva o si spegneva del tutto a misura che si avvicinava alle lontane frontiere.

Lo spirito ellenizzante di Al-Mamùn era completamente estraneo al cieco fanatismo dei suoi sudditi.

Nel 1483 il Califfo Bayazit II decretò a Istambul la proibizione assoluta, pena la morte, non solo della stampa dei libri, ma anche la lettura di libri stampati... divieto ribadito da suo figlio Selim I nel 1515.

Nel 1785 un viaggiatore francese, Constantin Francois de Chasseboeuf, conte di Volney, al termine di un tour di due anni in Turchia e nell'Impero ottomano esclamò: "in oriente non c'è nulla di più raro dei libri".

C'è chi disse, a quel tempo: "se un arabo nel Settecento avesse inventato la macchina a vapore, non sarebbe mai stata costruita".

Pare che il generale ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, nel 642, alla guida dell'esercito arabo lanciato alla conquista dell'Egitto, dopo la battaglia di Heliopolis, saccheggiò Alessandria e chiese al califfo ʿOmar che cosa doveva fare della biblioteca. Il califfo rispose: «In quei libri o ci sono cose già presenti nel Corano, o ci sono cose che del Corano non fanno parte: se sono presenti nel Corano sono inutili, se non sono presenti allora sono dannose e vanno distrutte». Biblioteca di Alessandria - Wikipedia

Termino con un'ultima citazione:

“Il Corano è stato il solo libro della nazione araba per molti secoli. Sono stati bruciati gli altri, o perché erano superflui, se c’era quel che si trovava nel Corano, o perché erano perniciosi, se contenevano qualcosa che non c’è. E’ stato dopo questo ragionamento che per sei mesi i bagni di Alessandria sono stati scaldati con le opere dei tempi antichi”.

Denis Diderot

Lo spirito della Grecia nella «Casa della Saggezza»?

2011-12-16T07:54:00.000-08:00

Secondo diversi autori, nel IX secolo gli Abbasidi crearono un Bayt al-Hikma, una «Casa della Saggezza», che avrebbe riunito sapienti di ogni confessione e disciplina. Questa «casa» avrebbe assicurato tutte le traduzioni dei testi greci sotto la direzione di un triumvirato: un persiano musulmano, un ebreo e un cristiano (Yuhanna ibn Masawayh).
Alla base di questa storia si trova un racconto inserito da al-Nadim nel suo Fihrist, che racconta come al Ma’mun, avendo visto Aristotele in sogno, avrebbe deciso di far tradurre la scienza greca in arabo... Che credito accordare all'autore, libraio di professione e innamorato dei libri, il cui testo è posteriore di oltre centocinquant' anni ai fatti narrati?
Affidandosi ad al-Nadim e al passaggio in cui Sa’id al-Andalusi tesse l'elogio di al-Ma’mun, Mohammed Arkoun associa l'arrivo delle opere greche all'edificazione del Bayt al-Hikma, descritto in questi termini:

Astronomi, matematici, pensatori, letterati, traduttori lavoranoe si riuniscono nella Casa della Saggezza [...]. Le collezionidi questa biblioteca principesca aperta all'élite illuminata si arricchiscono di testi greci recentemente tradotti. Luogo di consultazione,di ricopiatura, di incontro, il Bayt al-Hikma assicura la diffusione del sapere antico: Aristotele, Platone, Ippocrate, Galeno, Tolomeo, Dioscoride, Euclide, tutti i grandi nomi della filosofiae della scienza greca sono ormai introdotti in terra d'Islam. Un fatto che suscita curiosità nuove e promuove con forza la ragione come mezzo e garante della conoscenza.

Studi più approfonditi hanno corretto questa visione, il cui entusiasmo deve essere temperato attraverso un ritorno alle fonti contemporanee ai fatti. È significativo a questo riguardo studiare l'elogio che Sa’id al Andalus tesse del califfo al-Ma’mun. Mostra un sovrano circondato di «sapienti» e che li «ammetteva nella sua intimità, li riceveva in udienza particolare, amava consultarli, si compiaceva di parlare con loro». Sa’id al-Andalus precisa di quali sapienti si trattava:

Questo fu fino alla fine il modo d'esseredi questo califfocon tutti gli eruditi, i giureconsulti, i tradizionalisti, i teologi razionalisti, i lessicografì, gli annalisti, gli esperti di metrica e i genealogisti.

Si riconoscono senza fatica in questa enumerazione i dotti nel senso musulmano del termine: ulema, giuristi, storici. I tradizionalisti sono gli specialisti dell'hadith, il racconto che riporta frasi o gesta di Maometto, attestato da una lunga catena di testimoni, di «garanti»; i teologi razionalisti rappresentano la corrente mutazilita, sono cioè degli esegeti coranici. La scienza dei lessicografi permette loro di padroneggiare la lettura del Corano, mentre quella dei genealogisti serve a redigere i Tabaqat, le biografie cosi diffuse nell'Islam. Al-Ma’mun si è circondato e ha onorato il mondo dello 'ilm, l'insieme delle scienze coraniche, non quello della scienza speculativa greca. Né filosofi, né matematici, né fisici sono evocati.
La reputazione del Bayt al-Hikma è di conseguenza in parte una leggenda, creata dagli ammiratori degli Abbasidi, in particolare dei mutaziliti, nella cui trappola lo storico deve sforzarsi di non cadere. Occorre, secondo le parole di René Marchand, «individuare la storia dietro la vernice della storia ricomposta».
A quale bisogno si adattava il Bayt al-Hikma e quale era la sua natura? A queste domande Marie-Geneviève Balty-Guesdon ha fornito risposte precise e solidamente documentate. Sotto Harun al-Rashid, questa «casa» era una biblioteca privata a uso del califfo e del suo più stretto entourage. Essa si apre ai colti soltanto con al-Ma’mun, ma è allora riservata a musulmani specialisti di Corano e astronomia, come Yahya ibn Abi Mansur, al-Khawarizmi e i fratelli Banu Musa. Non ha mai accolto né cristiani né ebrei. Lungi dall'essere un luogo di incontro tra le religioni o di elaborazione di un sapere filosofico, dentro di essa si rifletteva sulla natura del Corano, nel momento in cui andava affermandosi la corrente mutazilita: secondo la testimonianza del Kitab al-Hayda di 'Abd al-Aziz al-Kinani, vi si sarebbe tenuta una riunione tra tradizionalisti, giuristi, lessicografi e teologi mutaziliti.
Vi furono realizzate alcune traduzioni, probabilmente già a partire dall'epoca di Harun al-Rashid, in particolare sotto l'egida del persiano Salm, che tradusse in arabo opere persiane e fu il primo direttore del Bayt al-Hikma. Tuttavia la Casa della Saggezza fu lontana dal centralizzare l'insieme delle traduzioni portate a termine sotto gli Abbasidi, che, così come l'insegnamento della medicina o della filosofia, si praticava sempre in modo sparso, in privato, nelle case private delle persone di cultura. Il potere del califfo interferì poco in questo settore, anche se al-Ma’mun incaricò Hunayn ibn Ishaq di verificare le correzioni degli altri. Mai, in ogni caso, si videro i grandi traduttori cristiani o sabei associati al Bayt al-Hikma. Hunayn ibn Ishaq non ne parla in alcuna occasione e niente prova la tesi, spesso ripresa, secondo cui egli avrebbe diretto questa istituzione. Ciò conferma che essa non ha giocato alcun ruolo nel lavoro di traduzione dei testi scientifici e filosofici greci, e ancor meno in una qualche immaginaria collaborazione tra dotti dei tre monoteismi.
Allo stesso modo, la Casa della Saggezza non fu un luogo di insegnamento, né tanto meno un'università: soltanto i tre fratelli Banu Musa, affidati al califfo dopo la morte del loro padre, vi trovarono rifugio e compirono lì la loro formazione scientifica. Dopo l'ascesa al potere di al-Mutawakkil nell'847 e la proibizione definitiva di discutere della natura del Corano, la Casa della Saggezza tornò a essere una semplice biblioteca e a partire dal X secolo la sua attività sembra svanire. Il Bayt al-Hikma è all'origine di una leggenda, molto seducente, ma che resta una favola.

Tratto da Aristotele contro Averroè, pag. 142.

I miracoli

2011-12-16T07:43:00.000-08:00

Come prima cosa cominciamo ad attribuire al termine profeta il significato di "annunciatore". L'annunciatore informa di un fatto a lui sconosciuto o annuncia un evento futuro; riferisce di un fatto antico ma sconosciuto o di un fatto a venire, o di un evento già avvenuto ma il cui svolgimento è sconosciuto. Quanto da lui annunciato è ritenuto vero grazie ai miracoli (aīat) che confermano il suo racconto e attestano la veridicità di ciò che dice. Ciò, sempre che la Bibbia dica il vero, è avvenuto nel caso di Mosè, nel caso di Isaia, nel caso di Geremia (quando annunciò la rovina della Città santa, la presa e la distruzione di Gerusalemme da parte di Bahtanassar, la cacciata dei figli di Israele e la loro deportazione a Babilonia. Predisse anche che sarebbero stati in esilio e in quella servitù per settanta anni, poi però sarebbero ritornati, avrebbero ricostruito la Città santa e sarebbero restati nelle loro dimore - Geremia XXIX, 10-12). Poi ci sono le profezie di Daniele e di Gesù. Evito di elencarle tutte.

I miracoli, insieme alle profezie, rendono autentico il titolo di profeta.

Maometto, al contrario di quanto avvenuto con i suoi predecessori, non ha né predetto nulla, né fatto alcun miracolo. Il miracolo più straordinario, secondo i musulmani, è il Corano.

Lo stesso Maometto ammise di non essere in grado di fare miracoli:

E dissero: «Perché non sono stati fatti scendere su di lui segni da parte del
suo Signore?». Di': «I segni sono solo presso Allah. Io non sono che un
ammonitore esplicito». (29:50)

Ed Allah nega la possibilità di compierne. Quando i coreisciti chiesero più volte a Maometto di portare segni miracolosi sull'esempio di quelli che avevano portato i profeti precedenti, per poter credere che egli era effettivamente mandato da Dio, la risposta di Maometto fu sempre un rifiuto di questa sfida:

«E quel che Ci impedì di mandare ancor te con segni di miracolo, fu solo l'aver gli antichi smentito quei segni [...]» (17:59).

Perciò Maometto, al posto dei segni miracolosi, richiede di riconoscere un altro miracolo, il Creato:

«in verità nei cieli e sulla terra vi sono segni pei credenti, e nella vostra creazione, e negli animali che Iddio ha sparso sulla terra, segni, per gente fermamente certa. E ancora nell'alternarsi del giorno e della notte e nella provvidenza che Iddio fa scender dal cielo vivificandone la terra già morta, e nel volgersi mutevole dei venti, segni vi sono per gente che ragiona. E questi sono i segni di Dio che Noi ti recitiamo secondo Verità; e in quale storia, se rifiutate Dio e i Suoi Segni, crederete?»(45:3-6).

In aggiunta, ovviamente, al posto dei segni, Maometto mostra il vero Miracolo di Allah, il Corano stesso. Esso solo basta a convincere chi desidera essere convinto:

«E dicono: "Se almeno gli fosser stati rivelati dei segni dal suo Signore!" Rispondi: "In verità, i segni sono presso Dio ed io non son altro che Ammonitore chiarissimo. O non basta loro dunque che noi ti abbiamo rivelato il Libro che vien loro recitato? Certo v'è in questo una Grazia ed un Monito per gente che crede!"» (29:50-51).

Poi li sfida a portare una cosa comparabile:

«O dicono essi: "Lo ha inventato Lui!"? Rispondi: "Portate allora voi una sura come queste, chiamate chi potete, che non sia Dio, se siete sinceri!"» (10:38).

Dunque Maometto rese vano ogni motivo per compiere miracoli.

Hadith reputati attendibil (sahih) riferiscono che Maometto disse:

«non vi è profeta contro cui il suo popolo non abbia mentito, io non so [come può non sapere se era in grado di fr sgorgare dalle sue mani l'acqua e fare previsioni ben più clamorose?], con certezza, se il mio popolo mentirà su di me. Dunque sottoponete tutto ciò che vi apportano sul mio conto all'esame del Libro che vi lascio. Se vi trovate una qualche verosomiglianza o una menzione, allora proviene da me, io l'ho detto ed io l'ho fatto; ma se non ne trovate nel Libro menzione, allora io sono innocente, ed ha mentito cului che me l'ha attribuito, io non l'ho detto né fatto».

Sino a pochi anni fa i miracoli non venivano quasi mai attribuiti a Maometto perché questo significava contraddire il Corano.Oggi sono in più quelli che ci provano, per rafforzare la figura del Profeta agli occhi delle persone ed equipararla sempre più a quella di Gesù, modello anche nell'Islam di virtù e carisma.

In alcuni casi invece i miracoli e le profezie di Maometto furono dei veri e propri fallimenti, come ad esempio il miracolo della montagna:

Secondo la tradizione Maometto annunciò di possedere una fede così grande da poter spostare le montagne. Quel giorno si era radunata parecchia gente per vedere questo miracolo grandioso. Maometto stese la mano ed ordinò alla montagna "Spostati, e vieni qui da me!" Naturalmente, non successe nulla, la montagna non si spostò di un solo millimetro! La folla era sorpresa e guardava con curiosità Maometto, aspettando una spiegazione. Allora Maometto, per nulla preoccupato, si mise in meditazione per qualche istante. Alla fine disse: "Se la montagna non va a Maometto, significa che ALLAH VUOLE che sia Maometto ad andare alla montagna!" E si mise subito in cammino verso il monte, seguito dalla folla in delirio per questa sua "accomodante" rivelazione! Maometto attribuì questo fallimento alla bontà ed alla pietà di Allah: se la montagna fosse andata a Maometto nel muoversi avrebbe ucciso e sterminato le tribu seguaci che abitavano ai suoi pedi. Questa frase è diventata proverbiale anche da noi in Italia.

Un altro fallimento fu quello della profezia sulla inumazione:

Secondo la tradizione Maometto disse ai suoi compagni che una volta morto non sarebbe dovuto essere inumato perché sarebbe asceso al cielo come Cristo. Allah lo avrebbe onorato lasciandolo intatto sulla terra per più di tre giorni. E così fu fatto: dopo la morte, a seguito di una malattia, il Profta non venne inumato. Passati tre giorni però il suo odore cominciò a cambiare e la speranza dei compagni di vederlo ascendere al cielo si dissipò. Così i compagni, disillusi dalla profezia e dal miracolo che non si avverarono, lo dovettero seppellire.

Quanto alla storia per le abluzioni rituali dove Maometto introdusse la mano facendone sgorgare acqua che uomini e bestie bevvero, riportata da Muhammad ibn Ishaq e da al-Zuhri, è considerata dagli stessi musulmani, sulla base della scienza degli hadith, debole dai trasmettitori. Uno di questi giorni scriverò un post sulla scienza degli hadith. Difatti, anche riguardo all'altro miracolo, quello della divisione della Luna, dalle notizie che abbiamo non può essere dedotta né accettata e nessuna pretesa può essere ritenuta veritiera.

Ma comunque il discorso miracoli o non miracoli è un discorso che ci interessa sino ad un certo punto. L'anarchia che vige nell'Islam, dove è assente una vera e propria gerarchia ecclesiastica centralizzata, fa sì che venga detto tutto ed il contrario di tutto da chiunque. Noi di questo blog per le nostre analisi preferiamo rifarci alle fonti ufficiali.

Sulla presunta affidabilità scientifica del Corano

2011-12-16T07:11:00.000-08:00

Spunti critici sul libro “Il Corano e la Scienza Moderna Compatibile o incompatibile?”, scritto da Dott. Zakir Naik. Per chi volesse può consultare la versione integrale del testo tramite questo link.

ASTRONOMIA

"Non sanno dunque i miscredenti che i cieli e la terra formavano una massa compatta? Poi li separammo e traemmo dall’acqua ogni essere vivente. Ancora non credono?" [Corano 21:30]

"Poi si rivolse al cielo che era fumo e disse a quello e alla terra: ‘Venite entrambi, per amore o per forza’. Risposero: ‘Veniamo obbedienti!’.'" [Corano 41:11]

L'autore sostiene che il passo citato sarebbe la prova della conoscenza della teoria del Big-Bang. Orbene, non posso che obiettare. Il passo enuncia, invece, la circostanza che Dio avrebbe creato tutto da un’unica massa compatta.
Ciò, tra l’altro, segue lo stesso sviluppo che si trova similarmente anche nel libro della Genesi ma, a prescindere da ciò, si denota semplicemente che secondo il Corano Dio avrebbe creato tutto l’universo a partire da una unica massa (di cui non si chiarisce l’origine, possiamo a questo punto assimilare il concetto all’assioma “All’inizio era il Verbo…” di nota memoria).
Dio, insomma, ha creato tutto separandolo da un’unica massa. Come lo ha fatto? Se il Corano lo dice, l'autore non cita il passo, ma se ho ben compreso in 10:3 ci si limita a dire che la creazione è avvenuta in sei giorni.
Di esplosioni non vi è traccia, ovviamente nulla vieta di interpretare il passo intendendo che per separare la massa unitaria ci sia stata una esplosione, ma non leggo nel passo citato che Dio avrebbe fatto esplodere la massa, generando un’esplosione potentissima che avrebbe poi originato l’espansione dell’universo (questa è, in termini banali, la teoria del Big-Bang che è ancora una teoria in quanto vi sono dei recenti sviluppi che aprono interessanti ipotesi di studio a riguardo modificandone il contenuto, ma non è questa, ritengo la sede per approfondire).
Proseguo, notando che l'autore del libro desume dal passo “poi si rivolse al cielo, che era fumo” che il Corano avrebbe predetto che la materia originatasi dall’esplosione fosse gas.
Ciò interpretando il termine arabo dukhan.
Dovendoci esprimere con precisione linguistica e chiarezza concettuale, come l'autore ci insegna, mi trovo costretto a far notare che Dio avrebbe parlato al “cielo e alla terra”, cioè, il fumo del cielo sarebbe stato coesistente alla terra, il che negherebbe l’assimilazione del concetto di gas originatosi dall’esplosione dal quale sarebbero poi succeduti i fenomeni della creazione dei pianeti e tutto il resto.
Il passo citato non può in alcun modo far capire che l’Autore del Corano avesse cognizione né del Big-Bang, né dei fenomeni successivi, tanto più che la creazione così come indicata in Corano 10:3 contrasta con quanto postula la teoria predetta.

FORMA DELLA TERRA

"Non hai visto che è per grazia di Allah che la nave solca il mare, affinché vi mostri qualcuno dei Suoi segni?" [Corano 31:29]
"Ha creato i cieli e la terra in tutta verità. Arrotola la notte sul giorno e il giorno sulla notte." [Corano39:5]

"Dopo di ciò ha esteso la terra."[Corano 79:30]

Pur comprendendo il vivo sentimento religioso dell'autore e la sua evidente passione, trovo l’argomento poco credibile per come è stato impostato.
Pretendere di assimilare al passo citato la nave di Sir Francis Drake è una evidente forzatura, in quanto non vi sono riferimenti oggettivi che possano far logicamente credere all’assunto.
Mi domando, poi, come mai il Creatore del Corano, ipotizzato in Dio, avrebbe dovuto scomodare un europeo che avrebbe circumnavigato il globo “dimenticando”, per esempio, che Aristotele, circa nel 300 a.C. (e quindi in epoca antecedente) aveva dimostrato che la terra era sferica osservando la forma dell’ombra che la stessa proiettava sulla Luna durante un’eclissi.
Ed è pacifico che Aristotele, rectius le sue opere, fossero note anche nel mondo arabo, spero non si neghi la circostanza.
Per quanto attiene l’interpretazione della parola “kawwara”, il termine, che postula l’arrotolamento, potrebbe valere anche per un disco piatto, un lungo bastone, ovvero un cilindro, per cui non è certamente conclusivo.

LUCE LUNARE

"Benedetto Colui che ha posto in cielo le costellazioni, un luminare e una luna che rischiara!" [Corano 25:61]

E' Lui che ha fatto del sole uno splendore e della luna una luce" [ Corano 10:5 ]

Non avete considerato come Allah ha creato sette cieli sovrapposti e della luna ha fatto una luce e del sole un luminare?" [Corano 71:15-16]

Le conoscenze linguistiche che l'autore finemente applica all’arabo coranico sono le medesime che si possono applicare al greco antico, che entrambi abbiamo studiato sicuramente al liceo, ritenendo che l'autore abbia sicuramente una cultura umanistica.
Il greco “selene” (lo scrivo con caratteri latini solo per comodità) ha il medesimo significato utilizzato dagli arabi, per cui a medesimo significato, medesima interpretazione.
Idem dicasi, se volessimo approfondire, per il sanscrito (ciandrà-mas).
Aggiungo che, come ho specificato sopra, Aristotele aveva osservato le ombre proiettate dalla Terra sulla Luna e questo postula la conoscenza di una luminosità indotta, e che Pitagora credeva fosse un pianeta (il che non è dissimile dal vero, tenuto conto delle differenze tra pianeti e satelliti).
Quindi non è solo l’Autore del Corano ad avere maturato una conoscenza sull’origine lunare quale quella ivi esposta, ma si trattava di un fatto acquisito da lungo tempo.
Ogni tanto mi sovviene che l'autore di questo libro, nel tentativo di avvalorare la posizione che gli sta a cuore, prenda una posizione europa-centrica, che lo porta a dimenticare i notevolissimi progressi scientifici che l’umanità aveva compiuto, al di fuori dell’Europa stessa, ben prima della “creazione” del Corano, trascurando, altresì, i contatti tra le popolazioni e lo scambio di informazioni pacificamente avvenuto.

ROTAZIONE DEL SOLE

"Egli è Colui che Ha creato la notte e il giorno, il sole e la luna: ciascuno naviga alla sua orbita" [Corano 21:33]
"Non sta al sole raggiungere la luna e neppure alla notte sopravanzare il giorno. Ciascuno vaga nella sua orbita." [Corano 36:40]

Mi permetto di tralasciare il riferimento al buon Foscolo, che ha fatto una stupenda opera poetica ma che non era certo teso a fare propaganda scientifica, per cui la definizione del Sole immoto ha valore di segno e non di scienza, così come tale dovrebbe essere, a quanto l'autore afferma, lo stesso Corano.
Per quanto attiene al resto, mi permetto di far presente che già Anassagora postulava che il Sole si muovesse, senza dimenticare il concetto del Dio Apollo che spostava il Sole, molto eloquente nel descrivere il concetto che l’Astro si muovesse secondo uno schema e alla sera fosse riportato alla sua “dimora”.
Lo stesso potremmo ricordare per Aristarco di Samo.
E se dovessimo parlare di meraviglie scientifiche come non menzionare il fatto che Eratostene di Cirene, secondo quanto tramandatoci da Eusebio di Cesarea ebbe a misurare, millenni fa, la distanza tra il Sole e la Terra con una precisione tale da avere uno scarto di circa l’1% rispetto al dato rilevato dalle moderne apparecchiature?
L’uomo ha compiuto scoperte meravigliose, se Eusebio ha fatto ciò, non mi vi è da meravigliarsi di molto altro.

FINE DEL SOLE

E il sole che corre verso la sua dimora: questo è il Decreto dell’Eccelso, del Sapiente." [Corano 36:38]

Onestamente non comprendo il contenuto del capitolo, il passo che viene citato si riferisce ad un movimento, non ad una fine.
Ma se anche fosse vero (il che per quanto mi riguarda è negato) che il passo si riferisse della fine del sole/mondo, non vi sarebbe molto di nuovo. Secondo i Maya il mondo finirà nel 2012, vi sono messaggi di fine del mondo in ogni religione, è solo la data che non è ben identificata o si rivela errata. In questo il Corano, o almeno il passo che viene citato, non fornisce neppure una indicazione, per cui, mi si permetta, passo oltre.

MATERIA INTERSTELLARE

"Egli è Colui che ha creato i cieli e la terra e quello che vi è frammezzo." [Corano 25:59]

Anche in questo caso, ho il dubbio che l'autore abbia applicato ad un passo contenuti che non gli appartengono. Si parla di ciò che vi è nel frammezzo tra i “cieli” e la terra.
Potremmo quindi, argomentando in maniera oggettiva, pensare che tra cielo e terra vi sia tutto ciò che popola la Terra. Credo sarebbe una interpretazione più consona al testo.
Si parla, poi, di “cieli”, al plurale, locuzione che non si applica certamente allo spazio, tenuto conto che la delimitazione è sempre la “terra”, al singolare.
Ove si rinvenga un contenuto similare al plasma, una sua enunciazione o chiarimento, non mi è dato vedere.

ESPANSIONE DELL’UNIVERSO

"Il cielo lo abbiamo costruito con la Nostra potenza e costantemente lo estendiamo nell’immensità." [Corano 51:47]

Senza entrare nel merito del fatto che al momento l’espansione dell’universo è oggetto di dibattiti, rilevo che il passo che viene citato non dice, nei fatti, gran che. Si tratta di una affermazione della potenza di Dio (ritengo che il plurale sia usato proprio per questo). Si parla di espansione del cielo ma non è certo comprovato che il cielo sia l’universo, altrimenti cadrebbe la precisione linguistica del Corano, visto che la volta celeste non è il cielo e il concetto non è assimilabile.

FISICA

"I miscredenti dicono: ‘Non ci raggiungerà l’Ora’. Di: ‘No, per il mio Signore: certamente giungerà a voi, per Colui che conosce l’invisibile’, Colui al quale non sfugge il peso di un atomo, nei cieli e sulla terra, e non c’è nulla di più grande o più piccolo che non sia in un Libro chiarissimo." [Corano 34:3]

Anche in questo caso, ho le netta sensazione che l'autore attribuisca al passo significati che non gli competono.
Vada per Democrito, citiamo anche, se mi si consente, Epicuro in materia di studi sull’atomo.
La questione, a mio avviso, è mal posta: la credenza che vi fosse un elemento oltre il quale fosse impossibile scendere era, ed è, esatta.
Quell’elemento era stato, erroneamente, identificato in qualcosa chiamato “atomo”. Il nome questo significa.
Allorché la scienza si avvide dell’esistenza di una particella molto piccola, la chiamò atomo in onore di Democrito e si ritenne comprovata la sua intuizione.
Orbene, oggi si è visto che, nella realtà, le particelle “atomiche” elementari sono protoni, neutroni ed elettroni. Questo fa si che le acute osservazioni di Democrito siano ancora valide in campo prettamente speculativo, in quanto egli aveva ben compreso il concetto che alla base di tutto vi dovesse essere una particella elementare non divisibile ulteriormente. Per non scompaginare quanto oramai acquisito nell’immaginario, si sono definite dette particelle “subatomiche” ma nella realtà esse sono gli “atomi” cui accennava Democrito!
L’errore fu di ritenere che detta particella fosse unica nel tipo, mentre nella realtà è dimostrato che sono di tre tipi (elettroni, protoni e neutroni) che interagiscono tra loro.
Cosa dice, quindi, di scientificamente esatto il passo che del Corano citato? Nulla.
Se mi fosse stato detto che Dio ha creato protoni, elettroni e neutroni allora potremmo argomentare su una presa di posizione scientificamente convalidata, ma dire che “non c’è nulla di più grande di un atomo o di più piccolo di un atomo che non sia in un libro chiarissimo” (34:3) è una locuzione che chiarisce la grandezza di Dio e la Sua onnipotenza, null’altro.
Non si dice che l’atomo, inteso come elemento base, fosse “erratamente” ritenuto la particella più piccola, anzi, a ben vedere, sembra proprio che anche il Corano cada nel medesimo equivoco.

GEOGRAFIA

"Non vedi dunque che Allah ha fatto scendere l’acqua dal cielo e poi l’ha guidata, nella terra, verso fonti sgorganti; quindi per suo tramite fa germinare graminacee dai diversi colori." [Corano 39:21]

"E fa parte dei Suoi segni farvi scorgere il lampo, con timore e brama, e far scendere dal cielo l’acqua con la quale ridà vita alla terra che già era morta. Ecco davvero segni per coloro che ragionano." [Corano 30:24]

"E facemmo scendere l’acqua dal cielo in quantità misurata e la mantenemmo sulla terra, anche se abbiamo la capacità di farla sparire." [Corano 23:18]

"I venti mandammo, portatori di fertilità, e dal cielo facemmo scendere l'acqua con la quale vi dissetiamo e che non sapreste conservare (nell'abbondanza)." [Corano 15:22]
" Allah è Colui che invia i venti che sollevano una nuvola; la distende poi nel cielo come vuole e la frantuma, e vedi allora le gocce uscire da suoi recessi. Quando poi ha fatto sì che cadano su chi vuole tra i Suoi servitori, questi ne traggono lieta novella," [Corano 30:48]

Ci sono dei momenti in cui mi sembra di capire che l'autore vorrebbe proporre al lettore una prospettazione in cui il Profeta sarebbe stato poco più che un uomo della preistoria, azzerando millenni di conoscenze acquisite pacificamente per ogni dove.
Lo zampillo dell’acqua dalle fonti, la pioggia derivata dalle nubi, sono tutti fenomeni conosciuti e ricavabili da una semplice osservazione empirica.
Il Profeta colloca il Corano nel 600 d.C., epoca in cui la civiltà era in un momento di particolare splendore, non dimentichiamo i due imperi romani di occidente e di oriente e tutto quanto li ha preceduti.
Tra l’altro i passi che vengono citati non chiariscono il concetto del ciclo dell’acqua, come l'autore pretenderebbe di spiegare, ma solo l’origine divina dei fenomeni riscontrati.
Sul punto sono numerosi gli autori greci che ritenevano che il vapore acqueo fosse portato dal vento nel cielo e causasse la pioggia, per cui, ancora una volta, nihil novi sub sole.

GEOLOGIA

"Non facemmo della terra una culla, delle montagne pioli?" [Corano 78:6-7]

"Abbiamo infisso sulla terra le montagne, affinché non oscilli coinvolgendoli e vi ponemmo larghi passi. Si sapranno dirigere?." [Corano 21:31]

"e le montagne le ha ancorate." [Corano 79:32]

Debbo fare i miei complimenti all'autore per la precisione linguistica con cui ha chiarito i concetti relativi gli aspetti geologici della Terra, ma ancora una volta, non posso che dissentire dal suo punto di vista.
Anzi, è proprio l'approccio dell'autore, che porta a rinvenire nel Corano concetti espressi con chiarezza concettuale e precisione linguistica a fornirmi lo spunto.
Posto che le montagne sono il frutto dello scontro di placche tettoniche o di fenomeni vulcanici, dire che esse “servono” per stabilizzare la crosta terrestre equivale a confondere l’effetto con la causa.
Le stesse, causate dagli scontri, rappresentano l’epilogo dello scontro, e scaricando le energie delle faglie e delle placche, stabilizzano i movimenti sismici e tellurici.
Ma dire che le montagne “servano” a tale scopo è inesatto e se dobbiamo ritenere che il Corano sia preciso, il concetto è errato.
Ma c’è di più.
Lautore precisa che il termine usato è “pioli”, orbene, il piolo è qualcosa che si posiziona sulla terra e si fa penetrare in essa, quindi esso ha una origine dall’alto verso il basso, le montagne sono l’opposto. E questo applicando una rigorosa analisi del concetto letterale che l'autore ci informa essere usato nel Corano stesso.
Orbene, questo sconfessa l'assunto, e conferma, invece, a mio avviso, il fatto che non vi sia una pretesa di verità scientifica alla base del Corano. Le locuzioni usate portano ad una valutazione del testo su una base religiosa e di segno, ma non altrove.
Può andar bene per il credente ritenere che Dio abbia voluto le montagne, ma non vi è altro riferimento scientifico. I fenomeni tellurici erano noti all’uomo dei tempi del Profeta per cui si ha null’altro che l’esplicitazione di un concetto noto.

OCEANOLOGIA E TENEBRE ABISSALI

"Ha lasciato liberi mari affinché si incontrassero , [ma] fra loro vi è una barriera che non possono oltrepassare." [Corano 55:19-20]

"Che vi fatto scorrere i fiumi, vi ha posto immobili montagne e stabilito una barriera tra le due acque" [Corano 27:61]
"Egli è Colui che ha fatto confluire le due acque: una dolce e gradevole, l'altra salata e amara, e ha posto tra loro una zona intermedia, una barriera insormontabile." [Corano 25:53]

"Oppure [le loro opere sono paragonabili] a tenebre di un mare profondo, le onde lo coprono, [onde] al di sopra delle quali si ergono [altre] onde sulle quali vi sono le nuvole. [Ammassi di] tenebre le une sulle altre, dove l'uomo che stende la mano quasi non può vederla. Per colui cui Allah non ha dato la luce, non c'è alcuna luce !" [Corano 24:40]

Quanto ho detto sopra vale anche per questo argomento.
Le foci dei fiumi erano navigate da millenni (Fenici, Greci, Egizi, Babilonesi, Mesopotamici…) ed essi avevano notato il fenomeno dello scontro tra le due correnti di acqua, quella dolce e quella salata, il fenomeno del reflusso, così come avevano ben studiato le maree.
Lo stesso dicasi per le “tenebre abissali” e le correnti marine, erano fenomeni osservati, cui l’uomo non si sapeva dare una spiegazione ma che esistevano in natura. Da qui è facile capire come gli stessi siano stati attribuiti a Dio, in mancanza di spiegazioni scientifiche, ottenute tempo dopo.
Forse in alcuni momenti l'autore confonde la dimostrazione scientifica di fenomeni con la loro constatazione.
E' lo stesso discorso che si può fare per il calamaro gigante. L’animale esiste da millenni, allorché taluni rari esemplari giungevano morti a riva o venivano avvistati; i marinai, atterriti, pensavano a mostri e così nascevano le leggende. Oggi si è dimostrata la loro esistenza e l’animale è stato classificato e studiato. Ritenere di origine divina un testo antecedente alla classificazione di detti animali che parla degli stessi sarebbe risibile, ma il discorso vale per molti dei fenomeni che Lei riferisce.
Per quanto riguarda l'oscurità nelle profondità degli oceani, l'autore non cita alcuna fonte quando dice che solo di recente gli scienziati l'avrebbero confermata. Io dubito che gli scienziati, e gli uomini dell'antichità, avessero bisogno di confermare una cosa tanto ovvia. Anche un bambino che si tuffi in acque profonde può verificare che più si scende e più la luce viene a mancare per mezzo della filtrazione dell'acqua marina.

BIOLOGIA

"Non sanno dunque i miscredenti che i cieli e la terra formavano una massa compatta? Poi li separammo e traemmo dall'acqua ogni essere vivente . Ancora non credono?" [Corano 21:30]

"ed Allah ha generato ogni animale dall’ acqua." [Corano 24:45]

"Egli è Colui che dall'acqua , ha creato una specie umana e la ha resa consanguinea ed affine . Il tuo Signore è potente."[Corano 25:54]

Che l’acqua sia fonte di vita l’uomo lo sa da sempre. Parliamo di Talete ed Anassimandro, che hanno ritenuto che l’acqua fosse fonte di vita e gli animali e l’uomo “provenissero dell’acqua”.
Ricordiamo l’origine divina che gli uomini primitivi davano a fiumi, laghi ed al mare.

BOTANICA

"E' Lui che vi ha dato la terra come culla e vi ha tracciato sentieri e dal cielo fa scendere l'acqua per mezzo della quale facciamo germinare diverse specie di piante."[Corano 20:53]

Prendo atto del passo che l'autore cita, ma che la sessualità riguardasse anche le piante è un dato come al solito conosciuto da millenni.
Che poi ciò si estenda, come viene detto, fino all’energia elettrica, agli atomi (ma qui si accorpa erroneamente i protoni con i neutroni, e quindi il ragionamento fila ancor meno) e addirittura agli extra-terrestri… beh, mi viene solo da dire… verba generaliora non sunt appicicatoria.

ZOOLOGIA

"Ed Egli è Colui che ha disteso la terra, vi ha posto montagne e fiumi, e di ogni frutto ha stabilito in essa una coppia. Fa sì che la notte copra il giorno. Ecco i segni per coloro che riflettono!"[Corano 13:3]

"Di ogni cosa creammo una coppia, affinché possiate riflettere."[Corano 51:49]

"Gloria a Colui che ha creato le specie di tutto quello che la terra fa crescere, di loro stessi e di ciò che neppure conoscono." [Corano 36:36]

Confondiamo i concetti: non vorremo negare che vi fosse conoscenza delle specie degli animali e del fatto che gli stessi appartenessero ad un genere! La classificazione fu successiva, ma il dato era palese, a meno che non si voglia dire che il Profeta nel 600 d.C. non avesse conoscenze acquisite dall’uomo da millenni.

VOLO DEGLI UCCELLI E UCCELLI MIGRATORI

"Non hanno visto gli uccelli sottomessi [ad Allah] nello spazio del cielo, dove solo Allah li sostiene? In ciò sono segni per coloro che credono." [Corano 16:79]

"Non hanno visto, sopra di loro, gli uccelli spiegare e ripiegare le ali? Non li sostiene altri che il Compassionevole. In verità Egli osserva ogni cosa." [Corano 67:19]

Qui proprio dissento: è credibile che sia Dio a sostenere gli uccelli?
E’ più facile pensare che Dio abbia programmato gli uccelli a migrare piuttosto che ritenere che ciò sia l’esito di una necessità di sopravvivenza a cui si sono adeguati?
Beh, trovo difficile dialogare sul punto. La posizione dell'autore non trae origine che dalla volontà di giungere ad avvalorare una tesi e a nulla più.

COMPORTAMENTO DELLE API E MIELE

"Ed il tuo Signore ispirò alle api : «Dimorate nelle montagne, negli alberi e negli edifici degli uomini. Cibatevi di tutti i frutti e vivete nei sentieri che vi ha tracciato il vostro Signore». Scaturisce dai loro ventri un liquido dai diversi colori, in cui c'è guarigione per gli uomini. Ecco un segno per gente che riflette." [Corano 16:68-69]

"Scaturisce dai loro ventri un liquido dai diversi colori, in cui c'è guarigione per gli uomini . Ecco un segno per gente che riflette." [Corano 16:69]

Tratto insieme gli argomenti. La parola miele sembra derivare dall'ittita melit. Per millenni ha rappresentato l'unico alimento zuccherino concentrato disponibile. Le prime tracce di arnie costruite dall'uomo risalgono al sesto millennio a.C. circa. Anche nell'antico Egitto il miele era apprezzato, e le prime notizie di apicoltori che si spostavano lungo il Nilo per seguire con le proprie arnie la fioritura delle piante risalgono a 4000 anni fa. Durante gli scavi delle tombe dei faraoni sono stati rinvenuti vasi di miele ermeticamente chiusi il cui contenuto si era perfettamente conservato. Lo usavano anche per curare i disturbi digestivi e per creare unguenti per piaghe e ferite. I sumeri lo impiegavano in creme con argilla, acqua e olio di cedro, mentre i babilonesi lo impiegavano per cucinare: erano diffuse infatti le focaccine fatte con farina, sesamo, datteri e miele. Nel Codice di Hammurabi si ritrovano articoli con cui gli apicoltori erano tutelati dal furto di miele dalle arnie. La medicina ayurvedica, già tremila anni fa, considerava il miele purificante, afrodisiaco, dissetante, vermifugo, antitossico, regolatore, refrigerante, stomachico e cicatrizzante. Per ogni specifico caso era indicato un differente tipo di miele: di ortaggi, di frutti, di cereali o di fiori. I Greci lo consideravano "cibo degli dei", e dunque rappresentava una componente importantissima nei riti che prevedevano offerte votive. Omero descrive la raccolta del miele selvatico; Pitagora lo raccomandava come alimento per una vita lunga. I romani ne importavano grandi quantitativi da Creta, da Cipro, dalla Spagna e da Malta. Quest'ultima pare anche derivarne il nome originale Meilat, appunto terra del miele. Veniva utilizzato come dolcificante, per la produzione di idromele, di birra, come conservante alimentare e per preparare salse agrodolci.
Citare un passo di Shakespeare, che è pura letteratura, a sostegno di una tesi non è un procedimento che posso approvare. In più l'autore incentra la sua attenzione sempre sull’Europa e dimentica il resto del mondo. Forse la sua visione è più Europa-centrica della mia. Note erano le Api, noto il miele, l’apicultura era sviluppata da secoli.
Significativo è l'aneddoto riportato da Ibn Rushd (Averroé) nel suo "Il trattato decisivo sull'accordo della religione con la filosofia": "Perciò, quando un uomo, cui il Profeta aveva consigliato di curare la diarrea del fratello col miele, si era lamentato che, anzi, la diarrea era aumentata dopo la somministrazione del miele, il Profeta - su di lui la pace! - rispose: Dio ha ragione! A mentire è il ventre di tuo fratello".

TELA DEL RAGNO

"Coloro che si sono presi patroni all'infuori di Allah assomigliano al ragno che si è dato una casa. Ma la casa del ragno è la più fragile delle case. Se lo sapessero!" [Corano 29:41]

Questo è un vero e proprio errore. La tela del ragno è un materiale dalle caratteristiche incredibili, dalla resistenza e capacità assolutamente insuperabili. Se fosse possibile creare un filo delle dimensioni di qualche mm con lo stesso materiale esso sosterrebbe ponti, essendo ben più resistente del filo di acciaio o del nylon.
Sono le dimensioni rispetto a noi che lo fanno sembrare fragile, ma così non è.
Per cui questo è il tipico errore di prospettiva cui poteva incorrere un uomo del 600 d.C., che osservava le cose non da un punto di vista scientifico ma prettamente empirico, senza valutare le cose dal reale punto di vista.
Il passo disquisisce sulla debolezza della ragnatela, errando. L'autore, poi, lo vuol riferire al fatto che il ragno ha una casa debole perché viene mangiato dalla femmina. Non trovo il nesso.

STILE DI VITA E COMUNICAZIONE DELLE FORMICHE

Furono riunite per Salomone le sue schiere di dèmoni, di uomini e di uccelli e furono allineate in ranghi distinti. Quando giunsero alla valle delle formiche, una formica disse: «O formiche, rientrate nelle vostre dimore, che non vi schiaccino inavvertitamente Salomone e le sue truppe »." [Corano 27:17-18]

Anche qui non rinvengo argomenti scientifici di sorta, è un passo ove si rinviene un animale parlante… Come l'autore stesso ammette, la letteratura è piena di esempi del genere.
Volere a tutti i costi trovare un messaggio di preveggenza divina è una forzatura priva di logica. Non si dice nulla di quello che viene asserito.

FISIOLOGIA

"E invero dai vostri greggi trarrete un insegnamento: vi dissetiamo con quello che è nei loro visceri, tra chimo e sangue: un latte puro, delizioso per chi lo beve." [Corano 16:66]

"Invero, anche nel bestiame vi è argomento [di meditazione]: vi diamo da bere di ciò che è nel loro ventre e ne traete molti vantaggi; e di loro vi cibate." [Corano 23:21]

Anche in questo caso trovo che ci sia una forzatura eccessiva, vogliamo negare che la banale osservazione empirica dell’allattamento tra madre e figlio nei mammiferi non fosse avvenuta?

EMBRIOLOGIA

"Prima di te non inviammo che uomini da Noi ispirati. Chiedete alla gente della Scrittura , se non lo sapete. "[Corano 16:43 & 21:7]

"Leggi! In nome del tuo Signore che ha creato, ha creato l'uomo da un'aderenza."[Corano 96:1-2]

"Consideri dunque l'uomo da che cosa fu creato! Da un liquido eiaculato, che esce di tra i lombi e le costole." [Corano 86:5-7]

"quindi ha tratto la sua discendenza da una goccia d'acqua insignificante."[Corano 32:8]

"Invero creammo l'uomo, per metterlo alla prova, da una goccia di sperma eterogenea e abbiamo fatto sì che sentisse e vedesse."[Corano 76:2]

"e che Egli è Colui che ha creato i due generi, il maschio e la femmina, da una goccia di sperma quand'è eiaculata."[Corano 53:45-46]

"Già non fu che una goccia di sperma eiaculata, quindi un'aderenza, poi [Allah] lo creò e gli diede forma armoniosa; poi ne trasse una coppia, il maschio e la femmina."[Corano 75:37-39]

"Vi ha creati da un solo essere, da cui ha tratto la sua sposa. Del bestiame vi diede otto coppie . Vi crea nel ventre delle vostre madri, creazione dopo creazione , in tre tenebre [successive]. Questi è Allah, il vostro Signore! [Appartiene] a Lui la sovranità. Non c'è altro dio all'infuori di Lui. Come potete allontanarvi [da Lui]?." [ Corano 39:6 ]

"In verità creammo l'uomo da un estratto.di.argilla. Poi ne facemmo una goccia di sperma [posta] in un sicuro ricettacolo,poi di questa goccia facemmo un'aderenza e dell'aderenza un embrione; dall'embrione creammo le ossa e rivestimmo le ossa di carne. E quindi ne facemmo un'altra creatura . Sia benedetto Allah, il Migliore dei creatori! !" [Corano 23:12-14]

"Già non fu che una goccia di sperma eiaculata, quindi un'aderenza, poi [Allah] lo creò e gli diede forma.armoniosa; poi ne trasse una coppia, il maschio e la femmina." [Corano 75:37-39]

"Che ti ha creato, plasmato e t'ha dato armonia e Che ti ha formato nel modo che ha voluto?" [Corano 82:7-8]

"O uomini, se dubitate della Resurrezione, sappiate che vi creammo da polvere e poi da sperma e poi da un'aderenza e quindi da pezzetto di carne, formata e non formata - così Noi vi spieghiamo - e poniamo nell'utero quello che vogliamo fino a un termine stabilito." [Corano 22:5]

Ho fatto delle ricerche sul Dr. Moore e da quel che ho trovato pare che egli non sia un Musulmano, il che mi sembra strano.
Ancora più strano è che la ricerca a cui l'autore (ma non è il solo, questo pare essere un “cavallo da battaglia” molto usato) fa cenno non è stata pubblicata in alcun paper medico, in alcuna rivista, né divulgata nelle università od altro, credo sia apparsa unicamente in qualche giornale islamico o similia. Non ho neppure trovato un suo libro.
E' quindi chiaro che la tesi dell'autore non trova riscontro presso i suoi colleghi ed ancora più chiaro come la tendenza ad usare questo esempio sia finalizzato ad impressionare il lettore inesperto con la citazione di un fantomatico studioso che avvalora la tesi.
Ho già contestato che nel corso del libro l'autore abbia scelto selettivamente le esegesi che specificatamente supportano le sue affermazioni di accuratezza scientifica; questo naturalmente è molto arbitrario, e il motivo è molto semplice: perché si parte già dal presupposto che il Corano non possa essere sbagliato. Ma questo è precisamente quello che si vorrebbe dimostrare, quindi la questione di quale esegesi sia corretta rimane aperta.
Ad esempio, l'autore Arabo Ibn Sina (Avicenna in italiano) ha provato a riconciliare le idee Aristoteliche con il Corano, mentre Bucaille o Moore, tanto per fare due nomi, hanno cercato di riconciliarlo con la scienza moderna. Ibn Sina ha interpretato il Corano come perfettamente in armonia con le ipotesi embriologiche di Galeno, mentre Moore ha interpretato il Corano come perfettamente in armonia con l'embriologia moderna. Perché dunque bisognerebbe accettare la sua interpretazione e non quella di Ibn Sina? Dal momento che questi significati sono scelti per farsi tornare i conti, sulla base di cosa si afferma che le altre interpretazioni sono erronee?
Da quello che ho appurato, ma forse l'autore mi sconfesserà, il Corano non afferma mai che il genitore di sesso femminile contribuisca con del materiale genetico. Non vedo riferimenti al gamete femminile: si parla di goccia mista o sperma mischiato.
"Invero creammo l'uomo, per metterlo alla prova, da una goccia di sperma eterogenea e abbiamo fatto sì che sentisse e vedesse" (traduzione a cura di Hamza Roberto Piccardo). Questo termine potrebbe benissimo riferirsi all'unione dello sperma con il sangue mestruale menzionato da Aristotele o dagli antichi embriologi Indiani, o all'ipotesi dei due spermi di Ippocrate e Galeno, o anche dall'osservazione diretta del mischiarsi di seme e fluidi vaginali che avviene durante un rapporto sessuale. In altre parole il fatto che il Corano non menziona esplicitamente l'ovulo, insieme alla presenza di altre possibili e ben più probabili interpretazioni del testo, non rende logico l'assumere il primo e non i secondi. Si potrebbe anche affermare che il Corano non riconosce all'ovulo nessun ruolo, o addirittura ignora la sua esistenza.
In sintesi, gli stadi del processo embriologico coranico dovrebbero essere questi:

1. Polvere (secondo alcuni)/terra bagnata (secondo altri)/argilla (secondo l'autore, poco cambia)
2. Nutfah (ritenuto essere sperma)
3. Alaqa (sanguisuga, sangue raggrumato, aderenza)
4. Mudgha (carne masticata, parzialmente formato e parzialmente non formato)
5. Izhaam/Aitham (ossa)
6. Izhaam coperto con Lahm (muscoli e carne)
7. Un'altra creazione (feto?)

A cosa corrisponde nella moderna Embriologia il primo stadio?
Inoltre il verso 40:67 credo che asserisca che il nascituro è formato direttamente dopo lo stadio di alaqa, ma gli altri stati non ci sono. Ho quindi l’impressione che l’argomento sia tutt’altro che chiaro.

In ogni caso:

1. Il Corano stesso omette di menzionare l'ovulo nella riproduzione umana, con evidenza dottrinale riguardo al fatto che il nascituro è visto essere il risultato dell'unione tra il seme dal genitore maschile e dal genitore femminile come "campo" (2:223). Dal momento che il suolo non fornisce materiale genetico al seme, è abbondantemente chiaro che il Corano considera il nuftah (sperma) come seme diploide.
2. Il Corano include uno stadio iniziale di polvere/argilla che non può essere riconciliato con l'embriologia moderna.
3. Gli stadi mancanti del verso 40:67 contraddicono gli altri versi embriologici.

Ma andiamo avanti nella valutazione di ciò che l'autore scrive.
Nel libro viene citato 22:8. Lì si dice: “ha tratto la sua discendenza da una goccia insignificante di liquido”… non trovo riferimenti al singolo spermatozoo.
Ritenere che una delle “tre tenebre” sia il grembo materno è pleonastico.
Ritenere che le ossa nascano prima della carne è un errore, il feto si sviluppa armonicamente e le ossa non sorgono “prima” della carne.

"quindi gli ha dato forma e ha insufflato in lui del Suo Spirito. Vi ha dato l'udito, gli occhi e i cuori. Quanto poco siete riconoscenti!." [Corano 32:9]

"Invero creammo l'uomo, per metterlo alla prova, da una goccia di sperma eterogenea e abbiamo fatto sì che sentisse e vedesse." [Corano 76:2]

"Egli è Colui che ha creato l'udito, la vista e i cuori. Eppure ben raramente Gli siete riconoscenti!" [Corano 23:78]

Il passo citato dice: “ha creato l’udito, la vista e i cuori”. Qui si effettua una interessante ricostruzione dei fatti, e si giunge a ritenere una prova delle origini divine del Corano il fatto che venga identificato l’udito prima della vista, in quanto recenti studi hanno comprovato che il senso dell’udito si sviluppa nel feto prima della vista.
Perfetto, prendo per buono l’argomento e rivolgo all'autore la questione in questi termini: dopo l’udito e la vista si sviluppano… i cuori? Quindi abbiamo più di un cuore e questi si sviluppano DOPO il senso dell’udito e della vista?
Si sa che il diavolo sta nei dettagli, ma se si deve interpretare tutto in una chiave precisa quello che leggo è errato. Oppure nella realtà il passo elenca semplicemente dei fattori e, quindi, non vi è alcun riferimento scientifico da riportare, il che mi sembra meglio per tutti.

Per finire, riguardo l'embriologia, riporto un passo molto dettagliato del Srimad Bhagavatam, uno dei testi sacri della tradizione induista, risalente secondo la tradizione a circa 5.000 anni fa, che smentisce l'idea che le presunte nozioni presenti nel Corano non possano essere state il frutto del sapere dell'uomo di quel tempo. Anche se, secondo gli studiosi, quest'opera risalirebbe al Medioevo, intorno al IX - X secolo, ci troveremmo comunque in un'epoca di molto antecedente a quella in cui sono state fatte le "moderne scoperte scientifiche" di cui si parla nel libro che stiamo commentando.

"L’essere vivente, l’anima, è introdotto nell’utero di una donna attraverso una goccia di seme maschile per assumere una determinata forma corporea.
La prima notte si attua la fusione dello sperma con l’ovulo e la quinta notte il risultato di questa fusione, germina in una bolla. La decima notte essa si sviluppa e prende la forma di una prugna, quindi si trasforma gradualmente in un piccolo ammasso di carne.
In un mese si forma la testa e in 2 mesi prendono forma le mani, i piedi e le altre parti del corpo. Alla fine del terzo mese appaiono le dita delle mani e dei piedi, le unghie, i peli, le ossa e la pelle e insieme, gli organi geniali e gli altri orifizi del corpo, cioè gli occhi, le narici, gli orecchi, la bocca e l’ano.
Quattro mesi dopo il concepimento, i sette componenti fondamentali del corpo, cioè il peso, il sangue, il grasso, le ossa, il midollo, ecc., sono gia presenti. Alla fine del quinto mese, la fame e la sete si fanno sentire. E alla fine del sesto mese, il feto, prigioniero della cavità amniotica, comincia a muoversi nel lato destro dell’addome. Assicurandosi il nutrimento attraverso il cibo e le bevande ingerite dalla madre, il feto s’ingrossa"

IMPRONTE DIGITALI

"Crede forse l'uomo che mai riuniremo le sue ossa? Invece sì, possiamo persino riordinare le sue falangi." [Corano 75:3-4]

L'autore assume che il Corano avrebbe identificato l’esistenza delle impronte digitali, ma il passo che cita dice altro, ovvero che Dio saprà riordinare i corpi persino dalle falangi. Ciò è un chiaro argomento teso a significare la potenza Divina che tutto può a discapito delle difficoltà incredibili.

DOLORI PRESENTI NELLA PELLE

Presto getteremo nel Fuoco coloro che smentiscono i Nostri segni. Ogni volta che la loro pelle sarà consumata, ne daremo loro un'altra, sí che gustino il tormento . In verità Allah è eccelso e saggio." [Corano 4:56]

Anche in questo caso mi sembra molto semplice risalire al ragionamento con cui l'Autore avrebbe partorito le parole del versetto citato: i miscredenti non se la caveranno in una volta sola, ma le pene del fuoco gli saranno inflitte più volte, affinché “gustino il tormento”. Si tratta di una metafora per dire che il dolore non cesserà finché Allah non avrà deciso di terminare la sua punizione. E' ovvio perché qualcosa bruci, ci debba essere qualcosa che possa bruciare. Allah non fa altro – nella sua infinita bontà – che rigenerare finché vuole la carne, così che il tormento possa continuare.

CONCLUSIONE

In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell'alternarsi della notte e del giorno, ci sono certamente segni per coloro che hanno intelletto." [Corano 3:190]

Non so dire se i contenuti in questione potranno indurre qualcuno a “ritornare all’Islam”, posso solo dire che nessuno degli argomenti che sono stati esposti in questo libro (con sicura competenza linguistica ma sulla cui chiarezza concettuale non posso concordare) è stato in grado di farmi valutare l’origine divina del Corano.
Infine, se dovessi oggi, in base alle mie misere conoscenze valutare il Corano, lo definirei, citando Hegel: “la notte in cui tutte le vacche sono nere”.

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Piccola aggiunta personale.

Non camminare sulla terra con insolenza. Tanto, non riuscirete a trapassare la terra da parte a parte né a raggiungere in altezza le montagne. Sura XVIII, 37

La schiavitù nell'Islam

2011-12-16T07:05:00.000-08:00

Il tema del "padrone e dello schiavo comporta nel Corano due realtà distinte ma parallele. Da una parte, a un livello "superiore", la servitù ('ubūdiyya) è caratteristica essenziale della condizione ontologica dell'umanità tutta intera di fronte al Creatore, "il Signore", al-Rabb. Muhammad stesso è "il servo" (II:23) così come il Messia prima di lui (IV:172). In tal modo il termine 'ibād, "servi", designa l'umanità. Secondo la stessa logica, gli atti attraverso i quali l'umanità traduce la propria sottomissione e si riconosce nella condizione di servitù davanti al Signore, cioè gli atti cultuali nel loro insieme (preghiera, pellegrinaggio ecc.) sono definiti 'ibādāt, un altro termine derivato dalla stessa radice «'bd». La servitù dell'uomo si traduce nel rispetto scrupoloso dell 'insieme dei comandamenti divini espressi nella sharī’a, cioè l'obbedienza agli ordini e ai divieti del Signore. Questo è il disegno che il musulmano deve mettere in opera per assicurarsi la salvezza.
D'altra parte, a un altro livello giuridico, la servitù definisce lo statuto legale degli schiavi di fronte ai loro padroni o padrone umani. Il Corano, come l'Antico e contrariamente al Nuovo Testamento (che però lo fa implicitamente), non condanna il principio della schiavitù; quest'ultima è una istituzione ritenuta naturale o, tutt'al più, che si inscrive senza alcun salto logico nell'ordine del mondo e delle realtà umane, voluta e creata da Dio (XVI:71; XXX:28). Lo schiavo, semplicemente, non è stato gratificato da Dio degli stessi benefici dell'essere di condizione libera. L'ineguaglianza originale della condizione umana, secondo il Corano, è di istituzione divina. La schiavitù era praticata nell'Arabia preislamica - ma poco se ne conosce, solo che gli schiavi erano per la gran parte abissini - e Muhammad stesso aveva degli schiavi. Il Corano stabilisce inoltre una distinzione tra schiavi (raqaba) e schiavi credenti (raqaba mu'mina), cioè musulmani, non uguali tra loro. Infine, per un musulmano che cerca una sposa, una musulmana schiava è migliore di una miscredente di condizione libera (II:221).

In assoluto, il Corano, tanto quanto la Sunna, insiste fortemente da una parte sulla necessità di trattare gli schiavi con benevolenza (ihsān), e dall'altra sulla meritorietà che vi è nell' emanciparli. Lungi dall'essere semplicemente formali, queste raccomandazioni si traducono in numerose disposizioni pratiche poi sistematizzate nel fiqh: emancipare uno schiavo o una schiava ha valore di pena espiatoria (kaffara) per emendare alcuni delitti/peccati (IV:92; V:89; LVIII:3) ed è cosa buona in sé (XC:13); un padrone non può costringere la schiava a prostituirsi (XXIV:33); il padrone è incoraggiato a concludere un contratto di affrancamento con lo schiavo se questi glielo propone (XXIV:33). A tale riguardo le elemosine legali (sadaqāt) sono destinate, tra le altre cose, a pagare il prezzo di questa emancipazione (IX:60).
Gli schiavi musulmani dei due sessi sono infine suscettibili di sposarsi con musulmani o musulmane di condizione libera o servile (II:221; IV:25), e quanto al padrone di una schiava, egli ha il diritto di goderne fisicamente e di prenderla come concubina senza che ella figuri tra le sue mogli (LXX:30).

L'inferiorità intrinseca dello statuto di schiavo si traduce nel Corano in modo evidente: la legge del taglione vuole che la vita di un uomo libero valga quella di un uomo libero, quella di uno schiavo quella di uno schiavo e quella di una donna quella di una donna (II:178). Nella necessità di valutarie materialmente, queste vite non hanno lo stesso valore, e il "prezzo del sangue" (diya) non è lo stesso.

La schiavitù nel fiqh

Nel fiqh, le disposizioni coraniche e derivate dalla Sunna sono state sviluppate in un sistema complesso, e la distinzione tra schiavi musulmani e non musulmani è rilevante.
Un principio, talvolta inevaso, vuole che lo statuto originale di un essere umano sia la libertà; così, per esempio, un bambino trovato per strada (laqīt) e del quale non sappia nulla è presunto libero.
Lo statuto dello schiavo è misto: per certi aspetti è un "figlio di Adamo" (ādamī) che gode di alcuni diritti e doveri inerenti a questa qualifica; per altri riguardi è una merce che, al pari di ogni altra mercanzia, si presta a tutte le operazioni commerciali. La testimonianza di uno schiavo non ha alcun valore. Ciononostante, il suo statuto gli procura de facto certi vantaggi in materia di diritto penale; infatti, le pene coraniche che lo riguardano sono dimezzate rispetto a quelle di un musulmano che abbia commesso lo stesso delitto, e ciò significa evidentemente che la vita di uno schiavo vale la metà di quella di una persona libera. Uno schivo può essere di proprietà di numerose persone; le prerogative dei suoi padroni sono in tal caso differenti, soprattutto per quello che concerne il concubinaggio.
Il padrone esercita una tutela sull'insieme delle attività dei suoi schiavi. Per quanto in linea generale una pena legale possa amministrarsi solo tramite un rappresentante dell'autorità politica, il padrone può, in alcuni casi, decidere dell'opportunità della pena da comminare al suo schiavo che si sia reso colpevole di qualche delitto, e applicarla egli stesso: lo schiavo è nelle mani del suo padrone esattamente come gli esseri liberi sono nelle mani di Dio; ma con la differenza che il padrone umano è presente nella comunità, mentre il Padrone divino non lo è essendo rappresentato dall' autorità politica, cioè dall'imam e dai suoi delegati. In sintesi, il padrone è nei confronti del suo schiavo quel che Dio, se fosse sulla Terra, sarebbe nei confronti dei suoi schiavi cioè l'umanità.
Per principio, un musulmano libero può essere ridotto in schiavitù, e il musulmano o una musulmana possono essere di condizione servile solo se nati in schiavitù. Ma quando un non musulmano ridotto in schiavitù si converte all'islam non si ritrova automaticamente emancipato. Sotto riserva del consenso dol Padrone, uno schiavo può acquistare la libertà dedicandosi a una attività che gli frutti il denaro necessario per riscattarsi; in tal caso è detto mukātab. Un padrone (o una padrona), inoltre, può specificare, che alla propria morte il tale schIavo sara 1ibero; lo schiavo è allora detto mudabbar e può essere oggetto delle medesime transazioni di uno schiavo ordinario. Quando un bambino nasce da una relazione tra il padrone e la schiava, è di condizione libera e la madre, definita umm al-walad, "la madre del bambino", non può essere oggetto della benché minima transazione finanziaria ed è ipso facto affrancata alla morte del padrone. Infine, uno schiavo affrancato e la sua discendenza maschile conservano con l'ex-proprietario e la sua famiglia una relazione particolare definita walā, una sorta di patronato avente effetti giuridici.

La schiavitù nella storia delle società musulmane

Non si insisterà mai abbastanza sull'importanza dell'istituzione della schiavitù nel seno alle società musulmane. Nel quotidiano, gli schiavi sono presenti ovunque, non solamente nelle cerchie agiate ma anche più semplicemente sotto il giogo dei membri di classi che oggi si direbbero "medie". Non essendo mai stata contrassegnata da un giudizio apertamente negativo sul piano etico-legale, iscrivendosi piuttosto nell'ordine divino delle cose ed essendo prevista dalla sharī'a, si può dire che la schiavitù, nel mondo musulmano rappresentato dai suoi 'ulamā', non sia mai stata oggetto di una critica radicale né a fortiori di alcuna condanna in via di principio. Nelle discussioni degli 'ulamā' può trovarsi, nel migliore dei casi, una mitigazione delle condizioni della sua applicabilità e, nel caso peggiore, un richiamo alla sua legitlimità atemporale. Gli ultimi paesi schiavisti musulmani hanno abolito la schiavitù per le pressioni esterne; tuttavia la schiavitù esiste, quasi di diritto, ancora in certi paesi sahariani e, di fatto, nella penisola araba.
Nella storia delle società musulmane, lo schiavismo ha rivestito diverse forme. Si è avuta la schiavitù domestica, quella perpetuatasi fino a oggi, che è polimorfa: dall'uomo tuttofare - per lo più di colore, come ai tempi del Profeta - che non vale granché sul mercato fino alla superba schiava caucasica dalla pelle chiara, acquistata per concubinaggio e del valore di una piccola fortuna. La storia ha registrato le rivolte degli Zanj, schiavi neri catturati sulle coste dell'Africa orientale nei secoli I/VII e III/IX.
Il ruolo politico degli schiavi non è stato affatto trascurabile. Il fenomeno delle milizie costituite esclusivamente da schiavi, per iniziativa delle autorità politiche, è molto antico nel mondo islamico, e le autorità politiche in questione si sono sovente ritrovate in balia di queste milizie. Tale sistema è giunto a costituire un regime politico alquanto singolare, quello dei Mamelucchi - "gli Assoggettati", mamlūk significa "in stato di servitù" - che governarono l'Egitto e la Siria con una certa vivacità sotto la tutela formale del califfato abbaside, dal XIII secolo all'inizio del XVI secolo. Come indica il loro nome, erano schiavi, catturati in Asia centrale o in Europa orientale. Nella maggior parte dei casi erano schiavi di liberti: aventi la loro stessa origine; erano educati nell'islam, addestrati alle armi - erano prima di tutto dei militari - e quindi affrancati; la loro fedeltà si rivolgeva solo ai padroni grazie ai quali godevano di una posizione privilegiata rispetto alla popolazione della loro terra d'origine e, paradossalmente, nel luogo della loro schiavitù essi formavano una casta privilegiata. Anche il sultano, ossia la persona investita del potere politico, proveniva, in un modo o nell' altro, da questa casta.

Tratto da: Dizionario del Corano, a cura Mohammad Ali Amir-Moezzi, ed Mondadori, pag. 753 - 755.

La hudna di Maometto

2011-12-16T07:01:00.000-08:00

Il profeta Maometto ha firmato la prima hudna nel 628 con i suoi nemici alla Mecca, città santa dell' Islam. La tradizione racconta che Maometto era in una condizione di inferiorità e aveva accettato una tregua di dieci anni allo scopo di rafforzarsi e conquistare nuovi seguaci. Due anni dopo il profeta rompe l' accordo e riesce a assumere il controllo della Mecca. Per giustificare la violazione dell' hudna sosterrà che è possibile farlo una volta che l' Islam è abbastanza forte da vincere la guerra. Il movimento palestinese Hamas si è ispirato ai principi dell' hudna e ha dato il suo assenso al cessate il fuoco temporaneo. Una posizione che ha suscitato sospetti e polemiche tra gli alti gradi dell' esercito israeliano. A Gerusalemme sono convinti che la tregua sarà usata dagli estremisti per rimettere in piedi le proprie strutture.

(28 giugno 2003) - Corriere della Sera, pag. 13

Sulle origini dell'architettura islamica

2011-12-16T06:59:00.000-08:00

Solo negli anni più recenti la storiografia ha iniziato a sondare quel passaggio, così evidente, ma mai studiato, quale l'assunzione dell'eredità elleinco-cristiana da parte del mondo musulmano. Era infatti chiaro l'abisso che separava la cultura pre-islamica e la stessa cultura del contesto maomettano da quella di due secoli dopo. Era evidente che da qualche parte era arrivato nel nerbo stesso della cultura islamica e della sua civilizzazione un enorme apporto del cristianesimo e di quanto lo aveva preceduto e formato. Era evidente, insomma, il debito immenso che la civilizzazione islamica aveva contratto nei confronti del cristianesimo - e dell'ebraismo -, professato ai più alti livelli di elaborazione culturale (si pensi solo a città come Alessandria e Damasco) da tutti i popoli che aveva conquistato nell'arco di pochi decenni. Solo oggi, però, lavori come quello di Sylvain Gouguenheim, mettono alla luce questo debito dell'Islam nei confronti del cristianesimo e contemporaneamente riducono, sino quasi ad annullarla, la dimensione del "debito" che il cristianesimo medioevale avrebbe contratto con l'Islam, per la semplice ragione che il grande patrimonio ellenico è arrivato in Europa, come documentato, ben più per via diretta attraverso Bisanzio che non attraverso testi arabo islamici.

Per comprendere quanto intensa sia stata l'ibridazione culturale dell'Islam nascente, basta dare un colpo d'occhio al secondo edificio al mondo più sacro ai musulmani, dopo la Kaaba: la Moschea della Roccia di Gerusalemme, Qubbat al Akhara.

Qubbat al Akhra, la Moschea della Roccia di Gerusalemme.

La sua forma e la sua struttura ci raccontano immediatezza il debito della civiltà islamica nei confronti del cristianesimo. La Moschea della Roccia sorge sulla pietra su cui – secondo i musulmani – Abramo portò Ismaele per sacrificarlo e da cui Maometto, in sella al Buraq, compì la sua ascesa ai sette cieli, guidato dall'Arcangelo Gabriele. La sua struttura, però, non deve nulla alla nascente tradizione architettonica della moschea musulmana, ed è invece quella di un martyrium cristiano, destinato al culto di reliquie.

Pianta della Moschea della Roccia, che riprende le forme tipiche del martyrium cristiano.

Una struttura, dunque, che racchiude in se quanto di più raffinato avevano prodotto mille anni di tradizione architettonica cristiana, simboleggiato simboleggiato dall'applicazione in tutte le sue forme spaziali della “sezione aurea”, quella “proporzione divina” che era stata codificata otto secoli prima dai discepoli di Archimede. Sezione aurea applicata dagli architetti bizantini addirittura ai due rettangoli che formano una croce greca, di cui i dodici (altro simbolo cristiano evidenziato in blu nella planimetria) pilastri centrali sono gli angoli.

La Moschea della Roccia: sezione verticale.

Il simbolo visivo, l'icona contemporanea dell'Islam, è stata infatti costruita da architetti cristiani bizantini fra il 687 e il 691 d.C., dal nono califfo Malik Ibn Marwan, cinquanta anni dopo la conquista araba di Gerusalemme da parte del secondo Califfo Omar.

La cupola e la struttura della Moschea della Roccia, che oggi possiamo vedere per ogni dove, anche su al Jazeera, come sui simboli di Hamas e di tanti altri movimenti fondamentalisti islamici (profondamente anticristiani, per di più, come ben sanno i cristiani di Palestina, costretti da anni ad emigrare a causa delle continue pressioni e repressioni) quale simbolo universale dell'Islam, altri non è che la copia della cupola della chiesa del Sacro Sepolcro, innalzata nel IV secolo a poche centinaia di metri, con perfetta struttura emisferica, diversa dalle cupole ogivali che entreranno nella tradizione islamica per contagio indiano attraverso la Persia.

Simboli di Hamas.

Se poi si guarda alla Moschea di al Aqsa, secondo edificio di Gerusalemme più che sacro all'Islam (che spesso dà il suo nome all'intero complesso monumentale, come nel caso del movimento terrorista di al Fatah, fondato da Marwan Barghouti con la piena approvazione di Yasser Arafat e denominato "Brigate dei Martiri di al Aqsa"), eretta al limite della spianata delle moschee a poche centinaia di metri dalla Moschea della Roccia e costruita da architetti arabi senza il contributo degli architetti bizantini pochi anni dopo, tra il 709 e il 715, per ordine del califfo Walid, figlio di Malik, si ha un'idea visiva del differenziale di civilizzazione che esisteva allora tra gli arabi musulmani e i cristiani.

Moschea di Aqsa, il secondo edificio di Gerusalemme più caro all'Islam.

Come si vede, benché sia successiva, questa moschea ha poco a che fare con la tradizione architettonica - e anche con l'audace e sottile linguaggio di spinte essenziali - della Moschea della Roccia degli architetti cristiani bizantini. La struttura esterna della Moschea di al Aqsa, costruita pochi anni dopo da architetti arabi, coevi di quelli bizantini, è quanto di più semplice e primitivo possa esistere: mura massicce, piccole feritoie-finestre, strutture portanti elementari. L'interno, bellissimo, si articola attraverso massicce e pesanti spinte, supportate da una successione di colonne e spessi muri portanti, di grande semplicità concettuale e di semplice tecnica costruttiva. Come tutte le moschee coeve di mano araba, essa riproduceva la struttura della casa del Profeta Maometto: un ampio cortile interno sahn, portici riwaq ai lati e sala di preghiera rivolta in direzione della Mecca, segnalata dalla qibla, la nicchia sul muro. Un abisso temporale e concettuale rispetto alla scienza, alla tecnica, al raffinato gusto della tradizione ellenistico-cristiana, che fecero della Moschea della Roccia un capolavoro di esili ma perfetti equilibri, armonie, slanci.

Oggi però possiamo misurare concretamente il debito che la civiltà islamica contrasse nei confronti dell'ellenismo e del cristianesimo anche guardando alle altre due moschee che pure ci vengono presentate come le più significative della civiltà musulmana.

La moschea degli Omayyadi di Damasco, che passa per essere tra i più preziosi doni dell'arte arabo-islamica all'umanità altri non è che una stupenda basilica romana edificata dall'imperatore Costantino per ospitare le reliquie di Giovanni Battista, poi ampliata in epoca bizantina. Lo stesso Califfo Walid la trasformò in moschea nel 715 d.C., conserevando al suo interno il tempio-reliquario del Battista (citato dal Corano e quindi accettato dall'Islam), ricoperta di mosaici da artigiani bizantini, svuotata dei suoi altari e convertita in moschea con la trasformazione di tre campanili in minareti, come ben si nota ancora oggi dal minareto chiamato “di Gesù”.

Moschea degli Omayyadi di Damasco: il minareto detto "di Gesù".

La slanciata raffinatezza estetica e tecnica delle moschee della Roccia e di quella degli Omayyadi erano così inafferrabili per gli architetti arabi dell'VIII secolo, che non poterono essere imitate né usate come modello per l'architettura sacra islamica nonostante l'enorme prestigio spirituale ed artistico da sempre riscosso nella umma.

Così non è stato, invece, per un'altra importantissima moschea, Aga Sophìa, Santa Sofia di Istanbul, nota per la sua gigantesca cupola, apice dell'architettura bizantina, anch'essa eretta dall'imperatore Costantino, in seguito modificata dall'imperatore Giustiniano, poi trasformata in moschea da Maometto II nel 1453, con l'aggiunta di quattro minareti. Anche Aga Sophìa, peraltro, è stata edificata applicando in tutta la sua articolata, complessa, monumentale ma slanciata struttura la proporzione aurea, a sigillo delle profondissime radici ellenistiche della civiltà che l'ha edificata.

Basilica di Santa Sofiao basilica della Santa Sapienza: sezione verticale.

Passati molti secoli, impadronitisi gli architetti islamici delle tecniche costruttive bizantine e avendo fondato una propria eccellente tradizione architettonica, gli ottomani hanno infine fatto di Santa Sofia l'archetipo per le loro moschee. Un archetipo "alla Santa Sofia", si noti, radicalmente diverso da quello delle moschee di tradizione araba e persiana, che iniziò con la costruzione della moschea di Beyazit nel 1595, per passare alla Moschea del Sultano Ahmet o Moschea Blu, sul lato opposto dell'ippodromo bizantino, a fronte del modello originale.

L'Islam nel mirino dei revisionisti

2011-12-16T06:46:00.000-08:00

In un famosa e straripetuta frase, scritta nel 1851, lo studioso francese Ernest Renan sosteneva che, a differenza dei fondatori delle grandi religioni, il profeta Maometto "era nato nel fulgore della storia".
Anzi, in ogni libro di consultazione alla voce Maometto e tra i cenni biografici si legge: nato alla Mecca nel 570 d.C.; professione: mercante di successo; prima rivelazione: nel 610; si stabilì a Medina nel 622; ritorno trionfante alla Mecca: nel 630; morì nel 632.

Ancora meglio, se si leggono le 610 pagine dell'autorevole resoconto sulla vita di Maometto, in inglese, scritto da W. Montgomery Watt, si trova una biografia ampiamente dettagliata.

Tuttavia da questa biografia canonica emergono due grossi problemi, come viene spiegato da un nuovo affascinante studio dal titolo The Quest for the Historical Muhammad, scritto da Ibn Warraq (Prometheus Books).

Innanzitutto, la grossa mole di documentazione su Maometto è ricavata, in ogni caso, dalle fonti scritte in arabo (biografie, raccolte di discorsi e di atti del Profeta e così via), la prima delle quali risale a un secolo e mezzo dopo la sua morte.
Non solo questo lungo lasso di tempo getta dei dubbi sull'accuratezza di tali fonti, ma la prova soggettiva indica chiaramente che le fonti in arabo vennero prodotte nel contesto di intense dispute partigiane sulla vita del Profeta.
Per tracciare un'analogia americana: è come se il primo resoconto della Convenzione costituzionale americana del 1787 sia stata scritta solo di recente, e nell'ambito dei polemici dibattiti sull'interpretazione della Costituzione.

In secondo luogo, le fonti più antiche sulla vita del Profeta contraddicono in maniera clamorosa la biografia canonica. In parte, si tratta di fonti letterarie in lingue diverse dall'arabo (come l'armeno, il greco e il siriano); in parte, si tratta di reperti (come papiri, iscrizioni e monete).
Nonostante per un secolo ci si sia resi conto dell'inesattezza delle fonti letterarie in arabo, è solo di recente che gli studiosi hanno iniziato ad indagare sulle sue piene implicazioni, grazie soprattutto all'opera pionieristica dello studioso John Wansbrough. Nell'ottica dello "interessante, se è vero", essi guardano in modo scettico alle fonti scritte in arabo e giungono alle conclusioni che esse sono una sorta di "salvataggio storico" degli inattendibili resoconti inesatti e fai da te.

Gli studiosi revisionisti ritengono che i particolari siano quasi del tutto spuri. Pertanto, i revisionisti ritengono inattendibile il resoconto tradizionale e Patricia Crone ha scritto in maniera memorabile che "volendolo, si potrebbe riscrivere al contrario la maggior parte della biografia di Montgomery Watt su Maometto".
Ad esempio, un'iscrizione e un resoconto in greco inducono Lawrence Conrad a fissare la data della nascita di Maometto al 552 e non al 570. La Crone ritiene che la carriera di Maometto non sia iniziata alla Mecca, ma a centinaia di chilometri più a nord. Yehuda Nevo e Judith Koren sostengono che la lingua araba classica si sia sviluppata non in quella che è oggi l'Arabia Saudita, ma bensì nel Levante e che da lì abbia raggiunto l'Arabia solo grazie agli sforzi di colonizzazione di uno dei primi califfi.
Da ciò ne derivano delle sorprendenti conclusioni. I membri delle tribù arabe che nel VII secolo conquistarono grandi fasce di territorio non erano musulmani, e probabilmente erano pagani. Il Corano non è "opera di Maometto od anche dell'Arabia", ma una raccolta dei primi materiali liturgici giudaico-cristiani messi insieme per incontrare i bisogni di un'età successiva.

In linea di massima, fino a due-tre secoli dopo la nascita della versione tradizionale (più nell'830 d.C. che nel 630) "non esisteva l'Islam che noi conosciamo"; esso non si sviluppò nei lontani deserti dell'Arabia ma attraverso l'interazione dei conquistatori arabi con le genti più civilizzate da loro sottomesse. Alcuni studiosi si spingono ben oltre, dubitando perfino dell'esistenza di Maometto.
Per quanto si trattasse di una ricerca esclusivamente accademica, resa disponibile nel volume Quest for the Historical Muhammad, essa solleva delle importanti questioni per i musulmani riguardo al ruolo del Profeta come paragone morale; sulle fonti della legge islamica; e sulla natura divina del Corano. Tuttavia, sorprende un po' che il pio musulmano preferisca evitare simili questioni.

Finora la loro principale strategia è stata quella della negligenza – sperando che il revisionismo, come il mal di denti, se ne vada via.

Ma i mal di denti non scompaiono spontaneamente e neppure il revisionismo. È probabile che un giorno i musulmani siano consumati dagli sforzi di reagire alle loro sfide, proprio come è successo nel XIX secolo agli ebrei e ai cristiani, quando hanno affrontato le comparabili indagini accademiche. Queste due fedi sono sopravvissute all'esperienza, chissà l'Islam...

Daniel Pipes

“Il declino della Cristianità sotto l’Islam”

2011-12-16T06:42:00.000-08:00

«La Storia, contrariamente all’immagine idilliaca o romanzata che in genere si ha di essa, non è una disciplina innocua. Ogni ricerca storica seria – ossia, per quanto possibile, esente da pregiudizi e da a priori, e condotta sulla base del maggior numero di fonti disponibili, senza operare una selezione fra esse, ma assegnando loro una gerarchia di valore in rapporto alle rispettive finalità – insomma, ogni ricerca effettuata con coscienza e rigore crea sempre scompiglio. Infatti di solito questo tipo di storia mette in discussione le immagini preconfezionate del passato, le tradizioni e le valutazioni relative a questo o quel periodo, le opinioni e, talora, le ideologie – e così facendo suscita turbamenti, polemiche, contestazioni. Ciò è accaduto con tutte le grandi opere storiche, e il libro che oggi presentiamo non farà eccezione» (p. 11). Così scrive Jacques Ellul nella sua introduzione a questo saggio – particolarmente profondo e documentato, diverso dai pamphlet che Bat Ye’or aveva finora pubblicato in Italia – in cui la conquista Islamica è descritta come è realmente avvenuta: all’insegna del “jihad” e della “shari’a”, cioè prima la guerra santa contro i non musulmani e quindi l’imposizione del diritto fondato sul Corano.

Quando le popolazioni di religione cristiana, ebraica e zoroastriana che abitavano lungo le rive del Mediterraneo e negli sterminati territori dell’antica Persia vennero sottomesse dagli Arabi (nei secoli VII e VIII) e dai Turchi (circa quattro secoli dopo), divennero, nei loro stessi territori, “dhimmi”, cioè cittadini di “serie B”, privi di diritti e oggetto di una «protezione» (dhimma) che pagavano lautamente. Ma quali forze, secolo dopo secolo, prepararono e imposero la “dhimmitudine”, modellandosi su un progetto politico di lungo termine teso a sconfiggere le altre religioni? Come è possibile spiegare un’espansione dell’Islam così rapida e una sua penetrazione così profonda in paesi tanto diversi tra di loro e spesso sede di culture antiche e profondamente radicate? Che cosa travolse e riplasmò società evolute e articolate, sotto il profilo politico, giuridico ed economico? E perché per lungo tempo la “dhimmitudine” è stata rimossa o negata nei paesi occidentali che hanno spesso preferito esaltare la presunta tolleranza dell’Islam?

Sulla scorta di una documentazione storica cospicua, ancora insufficientemente nota, Bat Ye’or dimostra che se la “dhimmitudine” è stata certamente la conseguenza delle conquiste militari, è però stata soprattutto il frutto della cooperazione (in alcuni casi fattiva e consapevole, in altri fondata su tragici malintesi) di élites civili e religiose altamente civilizzate e di maggioranze poco coese e per questo motivo incapaci di reagire: «Questo progetto di islamizzazione di enormi territori e miriadi di popoli (dalla Russia al Sudan, dal Maghreb all’Indo), che avrebbe potuto fallire […] deve il suo successo tanto all’ardore impetuoso dei combattenti islamici e all’acume dei suoi politici quanto alla venalità, ai tradimenti, all’attiva collaborazione dei leader “dhimmi” e dei rinnegati ambiziosi» (p. 362). In effetti sarebbe facile presentare questa storia come un percorso di codardia, di cecità e di pusillanimità, visto che i notabili “dhimmi”, divisi dal settarismo religioso e dal pragmatismo economico, si preoccupavano soprattutto di arricchirsi prima sotto il dominio arabo e poi sotto quello turco.

Così, mentre la “ummah” unificava il suo enorme potenziale militare, demografico ed economico, i popoli non musulmani si dividevano in nome di settarismi ideologici o all’insegna di un pragmatismo utilitaristico che li portarono prima a una resa culturale e poi all’estinzione. Inoltre i paesi dell’Occidente, quasi sempre ostili gli uni agli altri a causa dei contrapposti interessi strategici, hanno a lungo preferito ignorare (o hanno cercato di strumentalizzare) questo inquietante fenomeno storico.

Ma la storia, ci ricorda Bat Ye’or, è essenzialmente “magistra vitae”: la “dhimmitudine” è infatti un motore decisivo della storia anche oggi. La ripresa del “jihad”, registratasi nel XX secolo, si colloca quindi in un “continuum” storico. Tale processo, iniziato con la lotta armata dei popoli musulmani contro la colonizzazione europea, è proseguito, a partire dal 1968, con il “jihad” culturale finalizzato ad acquisire il controllo dei media e delle università europee, sostenuto dallo strapotere economico dei paesi petroliferi.

Di fronte a un Islam che ha ripreso la sua guerra, lo studio del passato serve a capire il presente, smaschera verità di comodo e pone interrogativi di inquietante attualità: stiamo forse assistendo al progressivo assoggettamento dell’Europa? In passato il “jihad” combinava il terrore, l’immigrazione e la colonizzazione musulmani alla corruzione delle élites cristiane e, spesso, alla collusione dei loro responsabili politici e religiosi. Ai nostri giorni, al contrario, non vi è stata conquista militare dell’Europa, ma piuttosto accoglienza entusiastica delle ideologie e delle passioni islamiste da parte delle sue società disgregate, che si cullano nel rifiuto della storia e della realtà per drogarsi con un pacifismo antisemita che si ritorce come un boomerang contro loro stesse.

Mentre la storia della civiltà islamica ha generato innumerevoli pubblicazioni generali e specialistiche, i saggi relativi ai popoli conquistati da essa restano frammentari e limitati.

Questa ricerca non vuol essere una ricapitolazione cronologica delle vicende di tutti i popoli che furono sottomessi dagli Arabi, dai Turchi e dai Persiani islamizzati, bensì concentrarsi sul rapporto che essi ebbero nei confronti dei popoli conquistatori. Scrive l’autrice: «È del tutto evidente che un tale studio non può che proiettare un’immagine negativa della storia dei popoli musulmani, in quanto questa – talora per una serie di circostanze casuali, talora per calcolo politico – si traduce innegabilmente nei processi di disintegrazione dei popoli conquistati. Malgrado questo serio inconveniente, non ho ritenuto opportuno rinunciare a tale ricerca. Mi sembrava infatti che il prestigio di una civiltà, i cui contributi furono così rilevanti sia sul piano culturale che scientifico, non avrebbe sofferto poi tanto se, accanto alla sua epopea splendida e trionfante, la storia avesse riservato un piccolissimo posto ai popoli dimenticati che ne furono le vittime. Spero che non mi si serbi rancore per questo tributo di simpatia e di rispetto, che, peraltro, è loro dovuto» (p. 25).

Infatti è proprio grazie ai “dhimmi” che è potuta sorgere la civiltà islamica: “dhimmi” erano gli architetti armeni che costruirono le città, le moschee e i monumenti delle città islamiche; “dhimmi” erano gli artigiani che lavoravano, forgiavano. Erano “dhimmi” i contadini che seminavano, piantavano e coltivavano, quelli che scavavano i solchi, mietevano e lavoravano i campi, quelli che curavano i frutteti e il bestiame, come pure gli apicultori e i vignaioli, i fattori e i braccianti. E, spostandoci nelle città, tessevano e modellavano gli oggetti, i vetrai, i navigatori e i commercianti, così come gli urbanisti che ideavano le città, gli architetti che progettavano le moschee e i palazzi islamici, i muratori che le costruivano e coloro che si occupavano della manutenzione di ponti e acquedotti. In qualità di artisti, essi crearono, perfezionarono e misero generosamente a disposizione dell’«arte islamica» un talento che aveva animato l’architettura, la scultura, l’arte musiva e l’infinita gamma di arti minori di una civiltà mediterranea preislamica che ancora adesso ci stupisce. In veste di letterati, sapienti, poeti, filosofi e storici, essi coltivarono assiduamente il sapere tramandato nei secoli. Infine, come traduttori e copisti, trascrissero queste “summae” di conoscenza per darle in pasto ai loro rozzi conquistatori.

Storialibera.it

Marocco, paese islamico moderato...

2011-12-16T06:41:00.000-08:00

Sezioni 220-223 del Codice penale relative ai reati connessi con l'esercizio della religione.

Articolo 220 .- Chiunque, con violenza o con minacce, costringe o impedisce una o più persone di esercitare il culto, o frequentare l'esercizio del culto, è punito con la reclusione da sei mesi a tre anni e con una multa da 100 a 500 dirham.

È punito nella stessa frase, chi impiega i mezzi di seduzione, al fine di scuotere la fede di un musulmano o per convertirlo ad un'altra religione, o sfruttando la sua debolezza o i suoi bisogni, sia utilizzando a questi fini dei luoghi di istruzione, degli ospedali o delle cliniche, degli asili o degli orfanotrofi. In caso di condanna, può essere ordinata la chiusura dello stabilimento che è servito a commettere il reato, in modo definitivo o per una durata massima di tre anni.

Articolo 221. - Chi ostacola volontariamente l'esercizio di una religione o una cerimonia religiosa, o provoca deliberatamente un disturbo di natura tale da disturbare la serenità, è punito con la reclusione da sei mesi a tre anni e una multa di 100-500 dirham.

Articolo 222. - Chiunque, noto per la sua appartenenza alla religione musulmana, ha rotto il digiuno apertamente in pubblico durante il periodo del Ramadan, senza motivi consentiti da questa religione, è punito con la reclusione da uno a sei mesi e multato 12-120 dirham.

Articolo . 223. - Chiunque distrugge volontariamente, deturpa o contamina gli edifici, i monumenti e gli oggetti utilizzati nel culto, è punito con la reclusione da sei mesi a tre anni e una multa da 100 a 500 dirham.

www.habous.gov.ma/Fr/detail.aspx

Il declino del mondo islamico

2011-12-16T06:39:00.000-08:00

Nell'islam il XV secolo è caratterizzato da una svolta importante, segnato dalla conquista della cristiana Costantinopoli (1453), dalla conclusione in Spagna della Reconquista (1492) e dalla scoperta dell'America (1492).

I regni islamici che sino a questo momento hanno avuto una posizione salda nel continente europeo, in Spagna e nei Balcani, e che hanno dominato il traffico marittimo nel Mediterraneo e nell'Oceano Indiano sino a Giava, nel XVI secolo continuano ad espandersi militarmente e a fiorire anche culturalmente ma cionondimeno in pochi decenni saranno superati dalle potenze europee, sia dal punto di vista scientifico e tecnologico quanto da quello economico e culturale.

Oggi ci si domanda: come accadde che la cultura islamica, all'avanguardia per molti secoli, accumulasse cosi tanto ritardo? Quando è iniziata la stagnazione dell'islam?

L'islam è colpevole della sua stagnazione?

Non è molto produttivo cercare sempre i colpevoli, i capri espiatori (crociati, mongoli, spagnoli, francesi, inglesi, americani), a cui attribuire l'avvizzimento, nel corso dei secoli, di questa civiltà mondiale per lungo tempo forte, ricca e intellettualmente progredita, e la sua trasformazione in una civiltà, politicamente piuttosto debole, economicamente povera e spesso dotata di un livello intellettuale e culturale stagnante.

Dagli anni Sessanta il mondo arabo è stato superato da tutte le regioni in via di sviluppo, tranne che dall'Africa subsahariana.

Secondo il Rapporto sullo sviluppo umano arabo dell'ONU del 2002 1, il gruppo dei ventidue stati arabi figura all'ultimo posto tra i vari stati dell'area (persino dopo alcuni stati africani) per negazione dei diritti dei cittadini e delle libertà economiche; carenza negli ambiti della formazione, della ricerca e nella realizzazione produttiva del sapere; scarsa partecipazione delle donne nella responsabilità pubblica e nella produttività (50 per cento di donne analfabete). Nonostante tutte le ricchezze derivanti dal petrolio, la crescita economica di tutti gli arabi insieme (530 miliardi di dollari americani nel 1999) è inferiore a quella di un singolo paese europeo come la Spagna:

Egitto 1490 $, Siria 940 $, Marocco 1180 $, Iran 1680 $, Pakislan 440 $;
Sud Corea 8910 $, Malesia 3380 $, Singapore 24.740 $, Hong Kong 25.920 $.

Un simile contrasto emerge nella mortalità infantile su 1000 nati vivi:

Egitto 42, Siria 24, Marocco 47, Iraq 93, Iran 33, Pakistan 83;
Sud Corea 8, Malesia 8, Singapore 3, Hong Kong 3. 2

Alla luce di questi fatti, le teorie del complotto che cercano cause esterne sono alquanto comode e liberatorie dal punto di vista emotivo, e per di più aiutano quei regimi autoritari musulmani ad a nascondere repressione e fallimento economico, politico e sociale. La domanda che i musulmani dovrebbero porsi non è dunque “chi ci ha fatto questo?”, ma piuttosto “cosa abbiamo sbagliato?”.

Per affrontare la questione dell'arretratezza dell'islam bisogna seguire due direzioni:

non deve essere spiegata superficialmente solo attraverso fattori militari, economici e politici, bensì considerando la profonda dimensione spirituale-intellettuale, come essa viene espressa in filosofia, teologia, diritto e mistica; l'aspirazione alla vittoria militare, al benessere economico e alla libertà politica è accompagnata dalla ricerca della conoscenza, del sapere e della comprensione; idee nuove e innovazioni possono affermarsi solo in una cultura caratterizzata da curiosità intellettuale;
non inizia solo nell'età moderna europea, bensì già nel XII secolo: con l'abbandono della filosofia e dunque dell'autonomia del pensiero scientifico profano, la cui auto-affermazione fu possibile nel cristianesimo. Già a quell'epoca nell'islam viene resa impossibile una nuova libertà di pensiero e di azione, una creatività del formare e del vivere; già allora la dinamica della cultura islamica, della scienza e della tecnica viene frenata, la nascita degli intellettuali viene impedita.

Dunque a causare il declino dell'islam nel tardo medioevo furono un inaridimento dall'interno e la vincita di un'ortodossia avversa alla ragione e alla libertà che fondamentalmente bloccarono nell'islam, alla vigilia del Rinascimento europeo, lo sviluppo di una scienza e di una tecnica moderne.

Dove i pensatori non hanno aria per respirare, non sviluppano nuove idee, né innovazioni scientifiche, né scoperte tecniche, né iniziative sociali; dove le università e gli istituti scolastici sono del tutto nominati da una scienza del diritto e da una scienza della tradizione inamovibili, dal confronto intellettuale non può derivare alcun progresso ma al contrario si rimane fissi su ciò che vige e qualunque illuminazione, o Illuminismo, incontra resistenza.

Di fatto Ibn Rushd (Averroè) fu l'ultimo grande pensatore nell'islam. Fino all'incontro con la modernità, sia dal punto di vista coloniale che militare, gli ottomani furono quasi del tutto occupati nelle loro conquiste militari. Per cinque secoli non ci fu nell'islam nessun pensatore degno di nota.

A che cosa dobbiamo dunque imputare l'improduttività intellettuale del mondo islamico nei secoli successivi al periodo del suo maggior sviluppo?

Quando un paradigma come quello ulama-sufi, che possiede un'elevata capacità di resistenza e di sopravvivenza a causa dell'inesistente separazione tra diritto civile e diritto religioso, viene perpetuato (“eternato”) oltre la sua epoca, questo paradigma, una volta mutate tutte le condizioni epocali conduce a una discordanza temporale e dunque all'improduttività intellettuale.

Strutturazione sociale differente

In maniera diversa, e con notevoli conseguenze, evolve nell'islam e nel cristianesimo la densità della strutturazione sociale. Nell'islam esistono essenzialmente tre livelli: parentela tribale, comunità religiosa e impero. Nella società europea invece, dopo il declino di Roma e il dissolvimento sia dell'impero carolingio che del Sacro Romano Impero, lo stato onnipotente retrocede. Si sviluppa invece una società riccamente differenziata caratterizzata dall'intreccio di numerosissimi obblighi, lealtà e vincoli feudali, che conosce molti centri del potere diversificati e anche alcune forme di sovranità popolare (che poggiano su concetti giuridici romani e germanici).

Nell'Europa cristiana emerge un nuovo tipo di società. Dal conflitto tra Papa e imperatore avvenuto tra XI e XII secolo per la lotta delle investiture si delinea una separazione della chiesa dallo stato che permette uno sviluppo molto vario in ambito sia religioso che laico: una separazione della fede dal sapere, della religione dalla politica, che come conseguenza produce un grande pluralismo delle comunità ecclesiastiche e laiche, offrendo agli individui nuove occasioni di azione. Si comincia a separare l'identità religiosa dal ruolo secolare, giungendo a una prima differenziazione funzionale che porta con sé dell'altro. Gradualmente si forma una sempre più ricca letteratura laica e religiosa, una filosofia, una teologia, una giurisprudenza, una medicina e infine, soprattutto, una scienza.

Mentre nell'islam si richiede immutabilmente una totale adesione alla sharia e un inserimento della persona nella umma e solo da questo punto si definiscono gli obblighi dell'individuo, in Europa si riconosce sempre più la legittimità di valori e sistemi etici, religiosi o filosofici diversi e sempre più chiaramente l'intrinseca dignità che deve essere riconosciuta a ogni singolo individuo e i diritti inalienabili che ne derivano.

Questo complesso sviluppo di una visione del valore dell'individuo, interamente suscitato dal cristianesimo e dall'Umanesimo, e che raggiunge il suo primo picco durante il Rinascimento, favorisce lo spirito nell'inventiva della tecnica e con ciò, in uguale misura, sia lo sviluppo economico che la forza militare.

Solo lentamente i musulmani si rendono conto dei molteplici mutamenti del mondo: mentre le lente navi arabe navigano ancora lungo le coste, i costruttori di navi spagnoli e portoghesi, ricchi di idee, costruiscono navi più robuste e più veloci grazie a nuove tecniche: i classici velieri a tre alberi con una grande dispensa per i viveri, in grado di restare in mare per mesi. Si creano così i presupposti per l'ardita navigazione nell'oceano aperto cosicché non solo nel 1498 il portoghese Vasco de Gama scopre una nuova via marittima verso l'India, ma soprattutto, già nel 1492, Cristoforo Colombo, impareggiabile navigatore e cartografo, giunge sino a un continente ancora sconosciuto in Europa, l'America. Tutto ciò senza che gli arabi lo possano impedire!

La navigazione oceanica e la scoperta dell'America alle soglie del XVI secolo non comportano ancora da sole un cambiamento epocale per la cristianità; i primi scopritori sono da molti punti di vista ancora solo uomini medievali con idee da crociate: solo nel XVII secolo la nuova filosofia (Descartes), la nuova scienza naturale (Galilei), il nuovo concetto di stato e di società (Hobbes, Locke) porteranno alla grande svolta verso la modernità. Solo nel XVIII secolo l'islam riconoscerà di essere ormai spinto con decisione in posizione difensiva.

Strutturazione teologica differente

Perché, nonostante molte civiltà avessero approfondito l'alchimia, essa si era evoluta in chimica solo in Europa? Perché per secoli gli europei rimasero gli unici a possedere occhiali da vista, camini, orologi affidabili, cavalleria pesante o un sistema di notazione musicale? Come avevano fatto nazioni sorte dalla barbarie e dalle rovine della caduta di Roma a superare il resto del mondo? Ciò accadde perché, mentre le altre religioni nel mondo enfatizzavano il mistero e l'illuminazione, il cristianesimo fu la sola religione ad accogliere l'utilizzo della ragione e della logica come guida principale verso la verità religiosa. Sin dagli albori, i padri della Chiesa insegnarono che la ragione era il dono più grande che Dio avesse offerto agli uomini e lo strumento con cui accrescere progressivamente la comprensione delle Sacre Scritture e della Rivelazione. Dunque, il cristianesimo era orientato verso il futuro. Almeno in linea di principio, se non nella pratica, le dottrine cristiane potevano essere sempre modificate in nome del progresso dimostrato dalla ragione.

Incoraggiata dalla Scolastica e concretizzata nelle grandi università medievali fondate dalla Chiesa, la fede nel potere della ragione pervase la cultura occidentale, stimolando la dedizione alla scienza e l'evoluzione della teoria e della pratica democratica.

Le condizioni materiali necessarie al sorgere del capitalismo si presentarono in vari momenti storici e in diverse civiltà, comprese Cina, mondo islamico, India, Bisanzio e probabilmente anche antica Roma e Grecia. Nessuna di queste società, però, aprì un varco verso lo sviluppo del capitalismo, né produsse visioni etiche compatibili con questo sistema economico dinamico. Al contrario, le maggiori religioni non occidentali esigevano l'ascetismo e denunciavano i guadagni, mentre avide élite dedite alla mostra di sé e al consumo estorcevano le ricchezze a contadini e mercante. Nonostante ciò, il capitalismo si è sviluppato solo in alcuni luoghi. Perché non in tutti? Sorge allora un'altra domanda: per quale ragione nella maggior parte del globo la libertà fu così rara mentre venne perseguita in alcuni Stati medievali europei?

In sintesi, l'ascesa dell'Occidente si regge su quattro principali fattori:

il primo fu lo svilupparsi all'interno della teologia cristiana della fede nel progresso;
il secondo fu il modo in cui questa fede nel progresso si tradusse in innovazioni di tipo tecnico e organizzativo, molte delle quali promosse da istituzioni clericali;
Il terzo fu che, grazie alla teologia cristiana, la ragione pervase la filosofia e la pratica politica, al punto che nell'Europa medievale apparvero Stati pronti ad ammettere un concreto grado di libertà personale;
l'ultimo riguardò l'applicazione della ragione al commercio, evidente nella nascita del capitalismo all'interno del rifugio sicuro fornito da Stati dinamici. Furono queste le vittorie con cui l'Occidente prevalse sul resto del mondo.

Furono queste le vittorie con cui l'Occidente prevalse sul resto del mondo.
Anche nell'Islam viene concepita un'immagine di Dio sufficiente a sostenere una teologia, ma la tendenza dei suoi studiosi è stata quella di non approfondire tali questioni.

I musulmani “post-Averroè” tendono al rigoroso costruttivismo e si accostano alle Sacre Scritture come a una legge da capire e applicare, non come a una base per indagare questioni di estrema importanza. Per questo motivo, quando gli studiosi fanno riferimento all'islam (ed anche all'ebraismo), lo indicano come “ortoprassi”, perché riguarda il corretto (ortho) agire (praxis) e, di conseguenza, pone il suo principale interesse nella legge e nelle norme che regolano la vita della comunità. Al contrario, gli studiosi definiscono il cristianesimo una religione “ortodossa” perché pone la sua attenzione sulla corretta (ortho) opinione (doxa), dando maggiore rilievo alla fede e alla strutturazione intellettuale di credi, catechismi e teologie. Le tipiche controversie intellettuali tra i pensatori religiosi musulmani indagano la coerenza di alcune attività o innovazioni - come la riproduzione dei testi sacri attraverso la stampa - rispetto alla legge stabilita. Le controversie cristiane, invece, sono di tipo dottrinale, e riguardano argomenti come la Santa Trinità o l'eterna verginità di Maria. Naturalmente, è accaduto che alcuni dei principali pensatori cristiani si siano concentrati sullo studio della legge, e che alcuni studiosi musulmani si siano dedicati alle questioni teologiche. Ma, in merito a questo, nelle due religioni è diversa la spinta primaria e ciò ha avuto conseguenze molto significative.
Le leggi si interpretano fondandosi sul precedente; rimangono perciò ancorate al passato, mentre gli sforzi per comprendere meglio la natura di Dio presuppongono la possibilità del progresso. Ed è proprio questo assunto di progresso a differenziare in modo marcato il cristianesimo da tutte le altre religioni. A differenza di Maometto o di Mosè, i cui testi furono accettati come parola divina e favorirono, quindi, un'interpretazione letterale, Gesù non scrisse nulla e, sin dal principio, i padri della Chiesa furono costretti a ragionare sulle implicazioni di una raccolta delle sue parole: il Nuovo Testamento non è una scrittura unificata, ma un'antologia. Dunque, l'idea di una teologia di deduzione e inferenza e quella di progresso teologico cominciarono con san Paolo: “La nostra conoscenza è imperfetta e imperfetta la nostra profezia” (1Corinzi 13:9). All'opposto, il secondo verso del Corano dichiara: “Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi” (II: 2).

Le prime innovazioni tecniche avvenute in epoca greco-romana, nel mondo islamico e in Cina, per non parlare di quelle ottenute nelle ere preistoriche, non costituiscono una scienza ma possono essere meglio descritte come sapere, saggezza, arti, mestieri, tecniche, tecnologie, ingegneria, apprendimento o semplicemente conoscenza. Anche senza l'utilizzo di telescopi, gli antichi eccellevano nelle osservazioni astronomiche, ma esse rimasero meri fatti fino a quando non furono collegate a teorie verificabili.

Allah non viene presentato come un creatore giusto, ma è concepito come un Dio estremamente attivo che si impone al mondo come ritiene opportuno. Di conseguenza, all'interno del mondo islamico si è formato un nucleo teologico che condanna come blasfemia ogni tentativo di formulare leggi naturali, perché esse negano la libertà di azione di Allah. Per questo il mondo islamico non accolse completamente il concetto secondo il quale l'universo possiede principi fondamentali stabiliti da Dio nella creazione, ma sostenne che il mondo fosse retto in modo continuo dal suo volere.

Ogni volta che si solleva la questione della scienza e del sapere islamico, la maggior parte degli storici sottolinea che nell'Islam, nell'arco di alcuni secoli, la cultura greca è rimasta viva e molto apprezzata. Certamente è un' affermazione vera, com'è vero che alcuni manoscritti classici giunsero nell'Europa cristiana attraverso il mondo islamico.
Nonostante ciò, anche se il mondo islamico possedette tutti gli “strumenti” della cultura greca, non ebbe quelle stesse basi che permisero invece uno sviluppo come quello che avvenne nel mondo cristiano. Gli intellettuali musulmani in pratica consideravano il sapere greco, in particolare 1'opera di Aristotele, come un testo sacro a cui credere, piuttosto che da studiare. Il sapere greco soffocò qualsiasi possibilità di dare origine a una scienza islamica per gli stessi motivi per i quali ristagnava in se stesso: dei presupposti fondamentali antitetici alla scienza. Il Rasa'il, la grande enciclopedia del sapere prodotto dai primi studiosi musulmani, fece propria la concezione greca del mondo come un enorme, conscio, organismo vivente che possiede sia intelletto che anima. Nel XII secolo, nemmeno Ibn Rushd – nonostante i tentativi di escludere tutte le dottrine musulmane entrando in diretto conflitto con coloro che appoggiavano il Rasa'il - riuscì a contribuire in maniera significativa alla scienza. Al contrario, Averroè e i suoi seguaci divennero degli aristotelici intransigenti e dottrinari; proclamavano, infatti, che la teoria della fisica del filosofo greco fosse completa e infallibile e che se un'osservazione fosse risultata incoerente con una delle visioni aristoteliche, allora tale osservazione era sicuramente scorretta o illusoria.

Da tutto questo risultò che gli studiosi islamici fecero significativi progressi solamente in conoscenze specifiche, come accadde per alcuni aspetti dell'astronomia e della medicina, discipline che non richiedevano nessuna base teoretica generale. Col passare del tempo poi, persino questo tipo di progresso cessò.

È chiaro quindi che, nonostante la saggezza ricevuta, il “recupero” del sapere greco non mise l'Europa sulla strada dello sviluppo della scienza. Anzi, a giudicare dall'impatto che questo tipo di conoscenza ha avuto su greci, romani e musulmani, sembra sia stato di capitale importanza il fatto che questo sapere non fosse risultato fruibile prima che gli studiosi cristiani stabilissero una propria struttura intellettuale indipendente. Infatti, quando gli studiosi medievali si imbatterono per la prima volta nelle opere di Aristotele, Platone e degli altri filosofi dell'antichità, volevano ed erano in grado di contestarli.

Dunque l'islam è una religione completamente statica?

La speranza in un rinnovamento escatologico è qualcosa di diverso da una effettiva riforma da compiersi qui e adesso, e un movimento di riforma, limitato a determinati ambiti, è diverso da una riforma che scuote l'intera comunità dei fedeli. Poiché l'islam non dispone di strutture simili a quelli ecclesiastici e poiché dal declino del califfato non conosce più una direzione universale, difficilmente si potrà ottenere un radicale cambiamento.

Per questo motivo non si è mai giunti ad alcun rinnovamento significativo, ma solo a movimenti di riforma regionali, che hanno avuto successo solitamente nei paesi più piccoli. Ad esempio in Africa alcuni movimenti di ğihād, politicamente militanti e legati a ordini sufi, condurranno persino alla nascita di interi stati islamici. Si pensi al primo riformista africano 'Utman dan Fodio (1754-1817) nella Nigeria del Nord, ad Ahmad ibn Idrīs (morto nel 1837) in Marocco e al suo allievo Muhammad ibn 'Alī as-Sanūsī (1787-1853) in Libia. In Sudan Muhaammad Atunad (1844-1885) si proclama mahdi, sconfigge gli occupanti egiziani e anche i britannici guidati dal governatore generale C.G. Gordon, infine riesce a instaurare uno stato teocratico che dopo tredici anni, nel 1898, viene sconfitto da un esercito anglo-egiziano guidato da sir egiziano guidato da sir Herbert Kitchener. In India operano Shah Walī Allāh di Delhi (1702-1762) e il suo discepolo Sayyid Atunad Barēlwī (1786-1831), il quale riesce a instaurare uno stato islamico contro il governo dei Sikh nella zona dell'odierno Pakistan, prima di perire egli stesso nel massacro. Diversa invece è la condizione nei tre imperi islamici che si formano all'inizio dell'epoca moderna in India, Iran e Turchia.

Crisi della filosofia islamica

L'opera di Averroè rappresenta la fine della filosofia arabo-islamica, che era stata una disciplina assai feconda dal IX al XII secolo. Certamente anche dopo Averroè (e di Avicenna) ci si dedica ancora alla filosofia e lo storico ha a disposizione una nutrita serie di nomi ed opere anche per 1'epoca successiva. Tuttavia i pensatori cardinali rimangono Avicenna e Averroè. I successori di questi grandi filosofi non hanno esercitato un'influenza degna di nota sullo sviluppo generale dell'islam.

Persino la ripresa della filosofia islamica nell'Iran del XVII secolo - dopo un periodo di stagnazione e dopo la diffusione del sufismo - che sarà avviata da Mir Damad e raggiungerà il suo culmine con Mollah Sadra Shirazi, rimarrà, per quanto importante, essenzialmente limitata alla shia. Questi filosofi restano in pratica sconosciuti non solo nella cristianità occidentale, ma anche nel mondo islamico occidentale.

La filosofia arabo-islamica ha ben poche possibilità nel confronto con l'islam della sharia e all'islam dei sufi. Non raggiunge nessun valore normativo accettato e non è in grado di sviluppare né strutture dominanti resistenti né istituzioni, ad esempio, nel contesto universitario. Nonostante la sua grande storia, la filosofia arabo-islamica nell'islam non fa alcuna storia. Percepita dagli esperti di religione e dai sufi come un corpo estraneo, ebbe un ruolo circoscritto nello sviluppo dell'islam, tanto nella durata quanto negli eventi che produsse. Si potrebbe affermare senza mezzi termini che già nel XII secolo si assiste alla morte della filosofia arabo-islamica e questo è, come solo più tardi diverrà visibile, un evento fatale per lo sviluppo spirituale dell'islam.

Inizio della filosofia cristiana occidentale

Appena pochi anni dopo la morte di Ibn Rushd, traduttori e scuole per traduttori (una grande scuola per traduttori nella Toledo ora nuovamente cattolica) rendono accessibilialla cristianità latina i suoi commenti ad alcune delle principali opere aristoteliche. Michele Scoto, attivo nella suddetta scuola per traduttori di Toledo, trascorre i suoi ultimi anni (ca. 1227-1236) come letterato, medico e traduttore presso la corte dell'imperatore Federico II in Sicilia. Probabilmente si devono a questo periodo anche le sue traduzioni delle opere di filosofia della natura (anche della Metafisica) di Aristotele, accompagnate dal grande commentario di Averroè. Il XIII secolo apparterrà alla Scolastica cristiana: se Avveroè non ha fatto storia nell'islam, l'ha fatta di certo nel cristianesimo, come indica il fatto che rimane traccia dei suoi scritti soprattutto nelle traduzioni latine (ed ebraiche). Perciò anche se egli rappresenta un punto finale per la filosofia arabo-islamica, viene invece assorbito dal dinamico mondo intellettuale cristiano del medioevo.

Nasce così una nuova figura, quella dell'intellettuale, grazie a una filosofia occidentale arricchita dai commentari di Averroè e dalle numerose traduzioni delle opere greche provenienti da Bisanzio e dalla Spagna. La comparsa di questa nuova categoria socio-professionale nelle città del XII/XIII secolo rappresenta un momento decisivo per la storia dell'Occidente. Nascono le Università dove, proprio in contrapposizione alla filosofia degli “arabi”, i magistri fecero l'esperienza del cogitare.

Oggi è una verità evidente che la filosofia analitica nacque nel medioevo tra i teologi. Per i teologi come per i filosofi l'università medievale è il luogo della ragione. Il dominio della disputatio è l'elemento unificante di tutti gli atteggiamenti filosofici medievali. Da quest'epoca indubbiamente si accresce l'importanza delle diverse scienze nel cristianesimo.

Non Rinascimento, ma continuità del medioevo

Uno degli effetti secondari della conquista di Costantinopoli da parte dei turchi (1453d.C), poco percepito dai musulmani, fu la fuga da Bisanzio verso l'Italia di numerosi studiosi greci. Nello stesso XV secolo - il Quattrocento italiano del primo Rinascimento fiorentino – l'Italia guadagna il primato nelle arti e nella cultura in Europa. Si giunge all'epoca cosiddetta della rinascita, del Rinascimento appunto. I musulmani, per quanto abituati alla vittoria, avrebbero dovuto poter intuire da questo che la storia mondiale forse si decide non solo sui campi di battaglia, ma anche nei salotti e negli studi dei pensatori, degli inventori, degli ingegneri e degli artisti, nelle scuole inferiori come in quelle più elevate. La fuga di cervelli greci che, dopo la caduta di Costantinopoli, rafforzarono e concretizzarono il fermento teologico integrato alla filosofia di Platone e Aristotele, fu rafforzato dalla fondazione dell'Accademia platonica, fondata da Marsilio Ficino (1459 d.C.).

Un simile rilancio della cultura antica sarebbe stato possibile anche nell'islam? E l'ascesa successiva delle arti figurative avvenuta in Italia?

Il David di Donatello, gli affreschi del Beato Angelico, i dipinti di Botticelli - opere artistiche ancora oggi di primissimo ordine! No, un'arte simile religiosa o laica non era possibile nell'islam nemico delle immagini.
E il nuovissimo legame dell'Umanesimo con la filosofia, che si allontana dalla Scolastica medievale per rifarsi direttamente alla tradizione formativa del mondo greco e romano? Forse anche nell'islam si trovano personalità come gli umanisti Nicolò Cusano, Erasmo da Rotterdam oppure lo statista Thomas More? No, anche questo è impensabile nell'islam, la cui filosofia ispirata ai greci aveva preso con Averroè la via dell'Europa.

Naturalmente nessuno poteva allora prevedere le successive conseguenze storiche di impatto universale; l'islam finora così innovativo, già nel tardo medioevo aveva perduto il legame culturale con l'umanesimo europeo. L'individuo già nel XIII-XIV secolo e proprio durante il Rinascimento europeo riconosceva il proprio valore come personalità terrena e storica, riflettendosi ora nello specchio dell'antichità. Nasceva così un'umanità libera e responsabile di se stessa. Ciò che era iniziato nell'alto medioevo con la “nascita dell'intellettuale” proseguì e si sviluppò nell'Umanesimo con la scoperta dell'essere umano naturale e del cittadino libero. Si cominciavano a notare ovunque un nuovo spirito d'inventiva e una tendenza verso il benessere materiale - presupposto per lo sviluppo del commercio e l'attività commerciale, che dovevano diventare fonte primaria di ricchezza al posto dell'agricoltura e occasione per nuove forme di investimento e di attività finanziaria. Nella “dimora dell'islam”, dall'Anatolia fino all'India, l'interesse non era tuttavia rivolto alla nuova concezione dell'essere umano e del mondo, ma alle nuove armi europee.

Dunque l'islam rimase universalmente escluso dalla nuova svolta verso l'uomo come individuo, verso la libertà, la natura, anche verso la laicità del mondo. Non si profilava neppure alcuna separazione tra questioni laiche e questioni religiose: questa è la differenza tra “mondo islamico” e “Occidente”, differenza che si delineò chiaramente nell'epoca della lotta sulle investiture tra Papa e imperatore nell'XI-XII secolo. No, l'islam non conobbe alcun passaggio tardo medievale, né alcun momento di cambiamento a favore di una nuova epoca ancora indefinita che, come in Europa, implicasse una serie di cambiamenti estetici, sociali, economici e politici: nessun Rinascimento come preludio a una nuova epoca “illuminata” con la sua nuova concezione dell'uomo e del mondo.

La liberazione dell'uomo da diversi usi medievali aveva conferito alla persona - in particolare all'artista ma anche all'individuo devoto (al mistico!) - una nuova coscienza di sé. Al contrario lo sviluppo intellettuale nell'islam restava legato in gran parte al pensiero tradizionale e alla forma di vita del proprio medioevo; ciò non permetteva all'individuo di ottenere una nuova autocoscienza, né una nuova libertà.

Se l'autonomia della persona sia una invenzione europea o invece sia rintracciabile anche in altri contesti culturali, è un tema molto discusso. Se con autonomia si intende autarchia (autosufficienza e indipendenza), allora questa è già presente nell'Egitto antico. E un Sé si incontra già nella concezione indiana dell'anima relativa all'Atman, come anche nell'idea greca del Sé agonistico (sportivo, musicale e combattivo). Ma l'autonomia intesa come una integrazione di vari concetti che mutano attorno al tema della libertà sarebbe effettivamente in ogni senso una conquista europea.

A questo proposito, l'islam nei secoli successivi si mantenne intellettualmente all'interno del paradigma medievale degli ulama-sufi (P IV). Le sue élite e i suoi rappresentanti notarono troppo tardi che in Europa era avvenuto un'epocale cambiamento di paradigma, il quale alla lunga avrebbe costretto lo spazio culturale di matrice islamica a mettersi sulla difensiva. Già nel XII-XIII secolo, quando la “luce” della ragione nella teologia cominciava ad assumere un ruolo del tutto diverso, furono gettati i semi dell'Illuminismo, che nel cristianesimo poterono germogliare, mentre nell'islam vennero soffocati sul nascere. Non furono più i pensatori indipendenti come al-Fārābī ibn Sīnā, Ibn Rušd e Ibn Haldūn a dare il la al mondo islamico, dal punto di vista intellettuale. Una visione del mondo più fortemente razionale non riuscì a guadagnare terreno. I tradizionalisti legati al Corano e alla sunna dominavano il campo. E poiché, nonostante tutti i buoni propositi, nessun pensatore autonomo poteva esistere sotto il domino musulmano né in ambito filosofico, né nella comprensione dello stato, né in ambito scientifico, non ci furono né un Rinascimento, né un Illuminismo.

Vittoria del tradizionalismo: al-Māwardī, Ibn Taimīya

Invece dei filosofi, saranno decisivi gli esperti di religione, soprattutto i rappresentanti della scienza giuridica (fiqh) basata sul Corano e sulla sunna. Diverse generazioni successive si richiamano a Abu l-Hasan al-Māwardī, nato nel 974 d. C. a Bassora e attivo a Baghdad fino al 1058 d.C.. Qui dovette vivere come giurista shafiita di corte e più tardi semplicemente come giurista quando, tre anni prima della sua morte, i turchi selgiuchidi sotto Togril Beg conquistarono Baghdad ponendo fine alla supremazia dei Buyidi persiani.

L'epoca dell'islam classico è definitivamente terminata, l'autorità del califfato sui sovrani locali è indebolita in modo irreversibile. È comprensibile che al-Māwardī si impegnasse per l'unità della umma compilando uno dei primissimi e più significativi trattati di diritto pubblico su «Fondamenti dell' autorità». Sembra tuttavia poco interessato a un ordine ideale dello stato sulla base della ragione (al-'aql), come quello perseguito dai filosofi; era piuttosto orientato verso lo stato reale, che doveva essere regolato basandosi sulle indicazioni del Corano e degli hadīt. Nella sua teoria esisteva solo una umma e dunque solo un califfo; in nessun caso ne poteva esistere un secondo, come invece tentarono di stabilire i Fatimidi al Cairo.

Due secoli più tardi entra in scena Ahmad Ibn Taimīya, il quale dal XIV secolo divenne il grande ideologo storico di una vita comunitaria che fa perno esclusivamente sugli ulama (gli esperti di religione), gli unici che in un'epoca di declino potevano assicurare l'ordine islamico. Nato nel 1263 d.C. ad Harran/Mesopotamia (cinque anni prima Baghdad era stata conquistata dai Mongoli e il califfato aveva ricevuto il colpo di grazia), egli stesso davanti ai Mongoli fuggì a Damasco.

Qui divenne famoso non solo per il suo appello alla resistenza, ma anche per la sua campagna a favore dell'esecuzione capitale di un cristiano, accusato di avere offeso il profeta Muhammad. Nelle sue prediche, nei suoi discorsi, nelle sue perizie e nei suoi scritti egli - in quanto giudice hanbalita ben più severo di al- Māwardī – denunciò violentemente tutti i suoi nemici: tra essi figuravano i teologi, i sufi e ovviamente i filosofi aristotelici. Al contempo si rivolse contro gli sciiti e contro il culto dei defunti e dei santi, che si andava diffondendo sempre più anche nell'islam sunnita.

Ibn Taimīya si opponeva a ogni “innovazione” (bid'a).“Innovazione” per lui significava distacco dal “giusto mezzo”, eresia, infedeltà e in quanto tale andava combattuta con tutti i mezzi.

Per Ibn Taimīya valevano solo il Corano come parola di Dio e la Tradizione del Profeta, entrambi riassunti autorevolmente nella sharia e da lui interpretati, nel suo ruolo di giurista, in ogni occasione in modo vincolante. Ibn Taimīya fu il primo docente di diritto nell'islam, il primo a rassegnarsi al fatto che nell'islam non esisteva più una autorità centrale.

Al posto di un califfo ora esistevano una serie di dominatori politici (“emiri”: wulāt al-umūr, sing. wālī al-amr), che però dovevano essere costantemente consigliati dagli ulama perché solo così potevano attendersi un ascolto incondizionato da parte dei sudditi e servire la comunità islamica (umma), formata da diversi stati. Non esisteva comunque un diritto islamico di resistenza. Al contrario la sharia imponeva pene draconiane. Ibn Taimīya si espresse violentemente anche contro la musica secolare e ogni tipo di danza.

In Siria egli viveva sotto il domino dei Mamelucchi, di stirpe turca, i quali intendevano fare del Cairo il nuovo centro dell'islam. Sebbene inizialmente fosse al servizio del sultano mamelucco al-Malik al-Mansūr, la sua rigorosa ortodossia lo portò a scontrarsi con l'autorità politica, così che al Cairo (1306-1307), ad Alessandria (1309-1310) e a Damasco (1326-1328) fu costretto alla prigionia, durante la quale compilò molti scritti. Nel 1328 all'età di sessantacinque anni morì nelle prigioni di Damasco. La sua opera è diventata assai popolare, soprattutto il suo trattato di diritto pubblico, la “Politica della legge” (as-siyās aš-sar'īya), una politica subordinata alla religione (šarī'a) e non basata sul presupposto razionale.

Nel XIV secolo l'islam si apprestava a perdere una occasione politica di rilievo mondiale. Accanto all'islam della Legge proprio degli ulama, concentrato sulla fedeltà alla sharia, accanto all'islam mistico dei sufi, la cui fede in Allah culminava nell'amore di Dio, non riusciva ad affermarsi l'islam della ragione appannaggio dei filosofi e dei pensatori, che voleva spiegare il Corano e la sunna su basi razionali. Per avere successo anche l'islam della ragione si sarebbe dovuto istituzionalizzare non solo in una accademia della scienza, come era accaduto a Baghdad, bensì anche nelle influentissime madrasa, i più elevati luoghi islamici di formazione, dove gli ulama coltivavano l'addestramento delle élite, l'educazione della comunità e una rete comunicativa internazionale. Tuttavia le madrasa non concessero alcun accesso alla filosofia razionale e poco anche alla teologia. Le fratellanze sufi, che si impegnavano sempre più nel lavoro sociale, nella missione islamica e spesso anche nelle guerre, erano ancor meno interessate alla filosofia. Pensatori che sapessero mettere insieme religione della mente e religione del cuore restavano un'eccezione. Accanto alla teosofia “orientalistica” (filosofia della luce) di as-Suhrawardi (giustiziato come“deviato” dall'islam nel 1191 per ordine del sultano Saladino), un influsso maggiore poté essere esercitato solo dalla teosofia mistica di Ibn 'Arabī (dal 1165 al 1240). Questi teorizza l'unità dell'Essere (wahdat al-wuğūd): come molti sufi è convinto che la conoscenza umana, ottenuta attraverso i sensi e la ragione, sia più umile della conoscenza religiosa, fondata sull'ispirazione divina. L'essere umano, attraverso un sentiero mistico spirituale, può giungere infine a Dio, il quale è pura luce ineffabile ed Essere assoluto. Mai, in nessun caso, l'uomo può smettere di esercitare gli obblighi del musulmano, come le preghiere, il digiuno ecc., qualora egli si trovi sulla via verso l'unità con Dio.

Ma come abbiamo già visto non saranno né Averroè e la filosofia tradizionale, e neppure Ibn 'Arabī e la mistica, bensì Ibn Taimīya e il tradizionalismo a fare la storia nell'islam. Tutti i fondamentalisti dei secoli a venire si richiameranno a lui.

Tra questi si trova nel XVIII secolo quell'Ibn 'Abd al-Wahhāb, il cui “wahhabismo” puritano diventa l'ideologia della casa Sa'ud, la quale nel XIX-XX secolo combatte la sovranità osmanica sull'Arabia e infine costruisce il regno dell'Arabia Saudita - custode delle città sante La Mecca e Medina.

Espansione islamica

All'inizio, il graduale collasso interno del mondo islamico è poco visibile, poiché all'inizio dell'epoca moderna l'islam continua a espandersi verso l'esterno attraverso la guerra, l'imposizione, il commercio, i legami familiari e sociali:

dal X al XII secolo dall'Arabia verso l'India e l'Africa orientale;
dal XIII al XV secolo dall'Arabia e dall'India verso la penisola della Malesia e verso le isole indonesiane;
sempre più dalle coste dei continenti e delle isole verso l'entroterra.

Ciò significa che vengono liberate ovunque forti energie culturali e artistiche, ma nell'ambito religioso non avviene alcun sostanziale cambiamento di paradigma.

Tre imperi islamici: Mogul, Safawdi, Ottomani

All'inizio del XVI secolo - con l'eccezione di alcune regioni islamiche periferiche come il Marocco, l'Asia centrale e l'Indonesia - vi sono tre grandi imperi islamici che subentrano ai piccoli stati islamici. Si tratta:

del regno indiano dei Mogul,
del regno persiano dei Safawidi,
del regno turco degli Ottomani.

Tuttavia, tutti i tre regni sono profondamente radicati nel medioevo islamico (P IV) ancora per molto tempo, a causa della situazione spirituale e religiosa già descritta. Nel XVI secolo trionfano ovunque ancora le monarchie assolute che dispongono di un apparato burocratico ben organizzato e di un esercito forte. Tuttavia tutti i tre regni si vedono presto esposti all'epoca moderna europea, che ha rivoluzionato sia il commercio che la politica mondiali grazie alla sua superiorità tecnica. L'espansione delle colonie conduce a una enorme importazione di oro, argento e spezie in Europa e a una nuova spartizione del patrimonio mondiale, legata a una nuova suddivisione internazionale del lavoro: materie prime (ora più importanti dei beni di lusso) provenienti dalle colonie, ed esportazione di prodotti industriali di alto valore dai paesi europei. Questo sviluppo, che già nel XVII secolo priva gli stati islamici dei proventi delle imposte e del commercio, indebolendo sensibilmente i loro governi, nel XVIII secolo provoca il declino economico, politico e culturale dei regni islamici.

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1. Cfr. United Nation Development Programme, Arab Fund for Economic and Social Development, Arab Human Development Report 2002, Creati Opportunities for Future Generation, New York 2002; anche http://www.undp.org
2. Secondo i risultati statistici della banca mondiale: Work Bank, Work Bank Atlas 2002, Wishington D.C. 2002 pp. 28-29, 46-47; in D. Weiss, Vor einer Neuordnung dei Islamischen Orients? Alte Krankungen und neve Kooperationsperspektiven in einer globalisierten Welt (manoscritto 2004).

Paradigmi islamici

2011-12-16T06:25:00.000-08:00

Sul calendario Islamico

2011-12-16T06:22:00.000-08:00

I giorni del 21 marzo ed il 23 settembre, il limite dell'ombra di un oggetto fisso traccia, nel corso della giornata, una linea diritta su una superficie perpendicolare al raggio di una sfera isocentrica al pianeta che passi per l'oggetto che proietta l'ombra.
Questi due giorni dell´anno sono anche detti "equinozi" in quanto giorno e notte hanno la stessa durata, che ovviamente è di 12 + 12 ore.

E' chiaro che eventuali agricoltori musulmani necessitano del calendario gregoriano, altrimenti, molto semplicemente, le loro piante crescerebbero sterili o cotogne, mentre gli agricoltori non musulmani non hanno alcun bisogno di conoscere il calendario islamico.

Ora, il discorso non mi convince per questo motivo: il calendario, che a seguirlo mi da piante prospere, è evidentemente in accordo con la natura, mentre invece il calendario che le fa avvizzire è evidentemente contro natura. Questo mi pare che smentisca la natura divina del Corano.

Il musulmano mi risponderà che “chiunque abbia coltivato la terra sa che per seminare e raccogliere si segue la Luna, non il Sole” e che quindi si segue il ritmo scandito dal calendario islamico e non dal calendario gregoriano.

Ma questo non è affatto vero. Chiunque abbia coltivato la terra sa che si segue il calendario solare, e soltanto in alcune operazioni, in passato, si osservava le fasi lunari.

In ogni caso le fasi lunari sono contemplate nel calendario gregoriano.

In più, ci sono delle piante (ad esempio il rafano) ed animali (in particolar modo crostacei e molluschi) che in certi periodi dell'anno sono incommestibili o addirittura tossici, indipendentemente dal parallelo in cui si trovano.
In ogni caso nessun coltivatore, neanche se palestinese, utilizza il calendario islamico in agricoltura.

Il calendario islamico permette (forse) di prevedere le fasi lunari, ma non le maree.

Il calendario gregoriano contempla fasi lunari, maree, stagioni riferite ad entrambi gli emisferi, cicli vitali di piante ed animali ed eventuali periodi di tossicità.

Oltre alle ore di preghiera, ed alle ricorrenze religiose, che riguardano esclusivamente esseri umani, il calendario islamico cosa mi dice ad esempio circa il periodo di letargo degli animali?

Il mio ragionamento è che chi non è musulmano può benissimo ignorare il calendario islamico, ma chi è musulmano ha bisogno del calendario gregoriano per attività come la pesca, l'agricoltura, la caccia, e se vogliamo metterci un'attività ludica, l'osservazione di stelle cadenti.

A me piacciono le stelle cadenti, quindi quando c'è più probabilità di vederle, le sere d'estate mi stendo sul prato un paio d'ore per provare ad avvistarle... Il punto però è che il calendario gregoriano mi dice quando posso farlo mentre invece il calendario islamico no.

Mi piace anche pescare i cefali, ma i maledetti mica han sempre fame: il calendario islamico può consigliarmi quando gettare l´amo, ma lo fa anche il calendario gregoriano.

Termino con una citazione:

"Sulla riforma del calendario Maometto toppò clamorosamente: Come gli Ebrei, gli Arabi avevano diviso l'anno in dodici mesi di ventotto giorni. Ogni tre anni, per rimettersi al passo col sole, aggiungevano un mese supplementare. Maometto abolì quest'ultimo imponendo una riparazione in mesi alternativamente di trenta e ventinove giorni. Così il calendario musulmano perse il passo con la vicenda delle stagioni e ogni due anni e mezzo si trovò in anticipo di un anno sul calendario cristiano". (L'Italia dei secoli bui, Indro Montanelli, pag. 385)

Evidentemente Allah anche quella volta gli suggerì male...

Sui matrimoni di Maometto

2011-12-16T06:14:00.000-08:00

A Medina Maometto aveva dapprima quattro mogli, il numero massimo consentito a un uomo anche secondo il Corano - oltre alle schiave (4: 3). Eppure nell'anno 626 Maometto sposa un'altra donna (che però muore presto e per questo non Viene conteggiata), nel 627 la sua quinta e sesta moglie, nel 628 la sua settima e ottava e nel 629 la sua nona moglie – nel corso degli anni sposerà in tutto 13 mogli, per non parlare dei numerosi concubinati con le sue schiave. Come se non bastasse, Maometto, senza farsi troppi scrupoli, aveva sposato la moglie di suo figlio adottivo liberto Zaid ibn Hārita, dopo averla vista all'interno della casa di costui, vestita con una semplice sottoveste. Si tratta di un'evenienza che la letteratura islamica cerca spesso di minimizzare con toni apologetici. Il Profeta, insomma, godeva già di un vero e proprio harem, che proprio per questo è stato preso a modello nei potentati islamici.
Questo matrimonio viene reso legittimo da una rivelazione divina del Corano solo affinché i credenti potessero in futuro tranquillamente sposare, secondo il modello del Profeta, le mogli dei «cosiddetti figli» (figli adottivi) - al contrario di quel che accade per il matrimonio con le mogli dei figli naturali, che resta strettamente vietato (4: 23) “E quando Zayd ebbe regolato con lei ogni cosa, te la facemmo sposare, affinché non sia peccato per i credenti sposar le mogli divorziate dei figli adottivi allorché questi abbiano regolato ogni cosa con loro: l’ordine di Dio è assoluto” (33: 37).
Il Profeta aveva segretamente sperato che Zaid volesse separarsi da Zainab per poterla cosi sposare, evitando però di rendere pubblico questo suo desiderio per paura delle reazioni altrui, come viene detto chiaramente nel versetto precedente: “Rammenta quando dicevi a colui che Iddio favorì e che tu favoristi: ‘Trattieni presso di te la tua donna e temi Dio’, nascondendo i in cuore un desiderio che Dio stava per far manifesto, perché temevi gli uomini, mentre più merita d'esser temuto Iddio!” (33: 37). Secondo l’opinione del devoto Hasan al-Basrī (m. 728) questo è il peggiore versetto che sia mai stato rivelato al Profeta, benché questi non abbia mai voluto ometterlo (at-Tabari, Commentario XXII,9; citato in R. Paret, Maometto, cit., p. 159).

Gli arabi erano tribù primitive che seguivano poche regole e tradizioni. Ciononostante avevano un codice etico che onoravano scrupolosamente. Ad esempio, nonostante combattessero tutto l'anno, si astenevano dalle ostilità durante alcuni mesi sacri. Consideravano Mecca una città santa e non muovevano guerra contro di essa. La moglie di un figlio adottivo era considerata una figlia acquisita e non la sposavano. Era anche costume di quei tempi che gli amici intimi stringessero un patto di fratellanza e si considerassero fra loro come veri fratelli. Ma il Profeta ignorava tutte queste regole in qualunque momento queste si frapponessero tra lui e i suoi interessi o desideri.

Abu Bakr e Muhammad si erano dichiarati fratelli. In accordo con i loro costumi 'Ā'iša sarebbe dovuta essere come una nipote per il Santo Profeta. Questo però non lo dissuase dal chiedere la sua mano anche quando lei aveva solo sei anni. Ma questo Profeta moralmente relativista avrebbe usato la stessa scusa per rifiutare una donna che non era di suo gradimento.

Narrato da Ibn 'Abbas:

E' stato detto al Profeta, "Non vorresti sposare la figlia di Hamza?" Lui disse, "Lei è la mia nipote adottiva (figlia del fratello)."

Sahih Bukhari Volume 7, Libro 62, Numero 37

Sia Hamza che Abu Bakr erano fratelli adottivi di Muhammad. Ma 'Ā'iša doveva essere troppo bella agli occhi del Profeta per rispettare i codice etici e le tradizioni. Nella Hadith seguente egli confida ad 'Ā'iša di averla sognata prima di chiedere la sua mano a suo padre.

Narrato da 'Ā'iša:

L'Apostolo di Allah mi ha detto, "Tu mi sei stata mostrata due volte (nei miei sogni) prima che io ti sposassi. Ho visto un angelo che ti trasportava in un drappo di seta, e io gli ho detto, 'Scopri (lei), e meraviglia, eri tu. Ho detto (a me stesso), 'Se questo viene da Allah, allora deve accadere.' Quindi sei stata mostrata a me, l'angelo ti trasportava in un drappo di setto, e io gli ho detto, 'Scopri (lei), e meraviglia, eri tu. Ho detto (a me stesso), 'Se questo viene da Allah, allora deve accadere.'"

Sahih Bukhari Volume 9, Libro 87, Numero140.

Lo scetticismo nei confronti di Maometto non può che aumentare quando apprendiamo dell'esistenza di un'ulteriore rivelazione nella quale al Profeta viene addirittura concesso formalmente il permesso di sposare quante donne egli desideri: non solo egli può legalmente possedere tutte le sue mogli nonché le cugine emigrate con lui e tutte le sue schiave, ma persino: “ogni donna credente che si conceda al Profeta, se il Profeta voglia sposarla, privilegio a te concesso ad esclusione degli altri credenti” (33: 50). Appare sarcastico il commento sull' argomento della moglie di Maometto 'Ā'iša: “O inviato di Dio, non pensa altro il tuo Signore, se non a far presto a venire incontro ai tuoi desideri?” (al-Buārī, libro LXII, il matrimonio). E quando infine il Profeta annuncia le limitazioni poste alle gioie del matrimonio tramite una nuova rivelazione, le dubbiose perplessità su Maometto vengono solo debolmente smorzate: “Non t'è lecito ora prendere ancora altre spose, né di cambiare quelle che hai con altre, anche se ti piacesse la loro bellezza, eccettuate le schiave” (33: 52)

In fine, con il versetto seguente, il divieto nei confronti degli altri si estende sulla possibilità di sposare le ex-mogli ddi Maometto “[...]Non dovete mai offendere il Profeta e neppure sposare una delle sue mogli dopo di lui: sarebbe un'ignominia nei confronti di Allah” (33: 53).

Sulle origini della lingua araba

2011-12-16T06:12:00.000-08:00

La scrittura dell'arabo classico si sviluppò dalla forma tardo-nabatea dell'aramaico. L'alfabeto aramaico dei Nabatei arabi, con la loro capitale Petra, è il precursore della scrittura araba. La scrittura dei graffiti arabi era soprattutto aramaica o nabatea.1 Secondo Il Kitab al-Aghani («Il libro dei canti») tra i primissimi inventori della scrittura araba ci furono due cristiani di al-Hīra (Zaid Ibn Bammad e suo figlio).2 A Zabad (a sud-ovest di Aleppo) sono state trovate delle iscrizioni cristiane in tre lingue, siriano, greco e arabo, degli anni 512-513 d.C, finora le più antiche testimonianze scoperte della scrittura araba.
E' evidente come i cristiani arabi giocato un ruolo nella storia della lingua araba nel VI secolo.3 I testi più antichi di un arabo «classico» risalgono al III secolo d.C. e presto si sviluppò una poesia araba straordinariamente artistica in ambito semitico. E' certo che la lingua e la scrittura araba furono ulteriormente sviluppate alla corte di Hīra, quella città araba sulla riva occidentale dell'Eufrate del Sud, la cui sede vescovile è spesso citata, che fu un grande centro cristiano ancora prima di Nağrān nell'Arabia del Sud: qui si studiava l'arte dello scrivere, molto prima che fosse praticata in generale nel resto della penisola arabica. L'arabo fu infine fondamentale per il senso di unità e di identità degli arabi.

Non furono prese a prestito da altre lingue solo le parole profane, come per esempio qasr (da latino castrum «accampamento», «cittadella»), bensì anche parole che sono state molto rilevanti per il Corano e per l'uso della lingua: così la parola qalam (dal greco kalamos), che signica «calamo» attraverso il quale Dio ha insegnato agli uomini ciò che essi prima non sapevano.4 Dalle fonti semitico-ebraiche o Cristiane derivano:
sīrat = «il giusto cammino», «guida del cammino» (dal latino strata, «strada lastricata») che si trova in posizione centrale già nelle sure di apertura del Corano;5

sūra = «un pezzo di scrittura»;
rabb = «Signore» (nel Corano riservato solo a Dio);
'abd = «servo» (nel Corano riservato solo al servizio di Dio);

ar-rahmān = «il Clemente» (due volte programmaticamente nelle sure di apertura, assieme alla parola dal suono simile ar-rahim = il Misericordioso).

Il siriaco qeryqānā (= «lettura» nella liturgia) dimostra un legame con il nome al-Qur'ān (attraverso il verbo affine qara'a «leggere ad alta voce»). Ma ancora più importante: la parola che il Corano conosce per il solo e unico Dio fu utilizzata in arabia già prima di Muhammad per il massimo Dio («il Dio superiore»): Allāh (il padre di Muhammad si chiamava per esempio «servo di Allāh» =. 'abd Allāh) risultò, se è di origine puramente araba, dalla contrazione al-ilān, cioè «il Dio». Secondo altri autori, però, esso potrebbe aver avuto anche un'origine non araba, ma generalmente semitica (reminiscenze dell'ebraico elohim dell'antico sriaco alaha = «il Dio»).6 Ad ogni modo, ancor oggi gli ebrei, i Cristiani e i musulmani in arabo non conoscono alcuna altra parola per Dio che Allāh, e per questo Allāh va semplicemente tradotto con «Dio».

_______________________________

1. Cfr. N. Abbott, The Rise of the Nord Arabic Script and its Kur'anic Development, with a full Description of the Kur'an Manuscripts in the Oriental Institute, Chicago 1939, pp. 1-5.
2. Cfr. C. Rabin, art. «'Arabiyya» ( « II.The literary language. Classic Arabic » ), in: EI 2. Del ruolo del poeta cristiano di al-Hira e di altri esempi di un arabismo cristiano (iscrizioni) tratta N. Abbott, The Rise of the Nord Arabic Script, cit., pp. 514: «There are [...] evidences which point to preislamic Christian writings» (p. 13).
3. Cfr. R.A. Nicholson, A Literary History of the Arabs (1907), Cambridge 1930 2, pp. XXI s., 137 s.
4. Cfr. sura 96:4 e sura 68 con il titolo «Calamo».
5. Cfr. sura 1:6 e oltre.
6. Cfr. L. Gardet, art. « Allah»,in EI 2.

Il sufismo

2011-12-16T06:10:00.000-08:00

Dopo la sua nascita, il movimento mistico, nell’Islam, nel nuovo paradigma senza califfi, diventa potentissimo e riesce a sviluppare strutture capaci di dominare.
Con “movimento mistico” si intende quel movimento dei sūfī, che, pur con tante sovrapposizioni, rappresentano comunque un altro tipo di musulmano rispetto agli ulama. Dal X al XIV secolo i sūfī diventano un vero e proprio movimento popolare, a cui compete una dinamica sociale considerevolmente più forte che alle scuole di legge, orientate complessivamente alla conservazione dell'esistente. Con proprie forme di devozione, proprie istituzioni e una propria teologia, questo movimento diventa la forma più popolare e maggiormente diffusa di Islam, appunto la forma «mistica».

La mistica è proto-islamica? In principio è l'ascetismo

Il sūfī (sūfī, plur. sūfiyūn; sūfīya = sufismo) sarebbe, come si traduce spesso in maniera troppo semplicistica, un mistico. Ma che cos'è un «mistico»? I termini «mistico», «mistica» vengono utilizzati nel linguaggio comune in maniera spesso estremamente vaga e equiparati a termini come enigmatico, strano, misterioso o anche semplicemente irrazionale. Invece «mistico», interpretato sulla base del significato originario, viene dal greco myein, che significa: chiudere la bocca o gli occhi; i «misteri» sono «dottrine nascoste», «culti segreti», sui quali vige l'assoluto silenzio nei confronti di coloro che non sono iniziati.
«Mistica» non è pertanto ogni forma di spiritualità; è più precisamente quella religiosità che trattando con orecchie profane tiene chiusa la bocca (e gli occhi) sui segreti celati, poiché essa cerca di raggiungere la salvezza nell'interiorità e infine un'esperienza intuitivo-immediata di unità con Dio, che la si voglia chiamare «gnosi» o «conoscenza», «sophia» o «saggezza» o anche «luce» e «amore».

La fascinazione della mistica coinvolse i singoli credenti anche nell'Islam, come già era avvenuto tra gli ebrei e i cristiani: in una religione della legge la mistica doveva apparire particolarmente attraente per i singoli musulmani:

- la tendenza all'interiorità e all'approfondimento;

- la libertà interiore nei confronti delle costrizioni legalistiche ed
eventualmente anche nei confronti del potere politico;

- infine, il superamento dell'autoritarismo e del fondamentalismo tramite il pensare e lo sperimentare l'unità.

Ora, però, proprio l'esperienza dell'unità non fu mai primaria nell'Islam, e questo ci porta a dover rispondere alla domanda: che cosa s'intende esattamente per mistica islamica? Coincide esattamente con il movimento del sufismo? Lo stato delle fonti riguardo ai primi testi sūfī è confuso; gli specialisti sono in disaccordo sia sulla datazione, sia sull'autenticità delle prime testimonianze, risalenti all'VIII secolo. Una cosa è comunque certa: la parola araba usata per designare la «mistica», tasauwuf, significa letteralmente «vestirsi di lana». E così anche la parola sūfī, da cui a partire dal XIX secolo si è tratto, nelle lingue occidentali, il termine «sufismo», risale alla parola sūf = «lana» (non è dimostrato se abbia avuto un ruolo sul suo impiego il termine greco sophόs = «saggio»). È il ricordo del fatto che i primi sūfī si fecero notare non per una particolare «filosofia» o pratica spirituale, bensì per un panno di lana grezza: quel panno di lana che già molto prima aveva rappresentato l'abito della penitenza per gli asceti cristiani (soprattutto i nestoriani).
Ma questi sūfī erano veramente mistici? Certo, fin dall'inizio ci furono seguaci del Profeta che aspiravano a una più stretta relazione interiore con Dio. Che però, già nel VII secolo, ci fossero nell'Islam veri e propri mistici, non è ancora oggi stato dimostrato. In ogni caso, i sūfī compaiono solo a partire dall'VIII secolo.

Da dove trae le sue origini il sufismo? Studiosi islamici e occidentali le hanno a lungo ricercate al di fuori dell'Islam. E in effetti, nella storia successiva del sufismo si possono accertare svariati influssi:

- neoplatonici: concezioni dell'Uno, della ragione e dell'anima attraverso la cosiddetta «Teologia di Aristotele» (opera che di fatto deriva dalle Enneadi di Plotino), tradotta in arabo nell'840;

- cristiani: tramite i monaci ed eremiti siriaci;

- indiani: tramite gli asceti buddhisti per quanto riguarda le tecniche di meditazione e di respirazione (per il primo periodo, tuttavia, questi influssi sono particolarmente controversi);

- turkestani: influssi sciamanici, solo in determinati luoghi, su particolari usi e consuetudini, senza significato per il contenuto spirituale del sufismo.

I sūfī, che indossano il ruvido panno di lana, la stoffa dei poveri, si chiamano anche i «poveri» = fuqara' (plurale del termine arabo faqir, in persiano darwes, più recentemente darwis), da cui derivano i termini italiani fachiro e derviscio.
Da ciò deriva una importante cognizione: i sūfī originari non furono affatto, in senso proprio, mistici che proclamavano una dottrina e un'esperienza di unità, ma piuttosto asceti, tra i quali molti avevano provocatoriamente rotto i ponti con la società vigente e la disprezzavano, oppure lottavano attivamente per la gloria della fede (jihad) negli insediamenti musulmani di confine.
A questi musulmani, che sfuggono alla minaccia e alla collera di Dio per rifugiarsi tra le sue braccia protettive, non interessa tanto l'«unità» con Dio quanto l'ottemperare alle sue richieste.
Ricordiamo: già al-Hasan al-Basri (morto nel 728), che in seguito verrà considerato anche dai mistici, come dai teologi, il loro padre fondatore, non era un mistico che ricercasse la fusione con Dio. Era un asceta, che voleva semplicemente condurre una vita proba e devota all'interno del mondo. Asceti erano quei fedeli a Bassora e dintorni che reagirono alla crescente mondanizzazione, al lusso e alla decadenza dei costumi sotto gli Omayyadi: meditavano con dolore e paura le parole del Corano sull'imminente Giorno del giudizio, e per questo li chiamarono «quelli che piangono ininterrottamente» (albakka'ūn), che certo si poteva anche intendere ironicamente come «i piagnoni».
A differenza del musulmano medio, questi devoti proclamavano e praticavano la rinuncia e la purezza, si esercitavano nella sottomissione a Dio e nell'assimilazione al suo Profeta e inoltre davano grande peso all'osservanza scrupolosa dei comandamenti coranici e della tradizione, a fronte della diffusa indifferenza e superficialità della vita religiosa. Attraverso l'umiliazione e l'annullamento di sé cercavano l'annullamento in Dio.
La mistica però, pur con tutte le sue innumerevoli varianti, è qualcosa di più dell'ascesi e dell'obbedienza alla legge. La mistica in senso stretto è l'aspirazione consapevole all'esperienza interiore diretta della realtà di Dio. E di mistici islamici in questo senso (nell'ambito dei molti «portatori di saio») ce ne sono in numero rilevante solo a partire dalla fine del IX secolo, dunque solo dall'epoca degli Abbasidi, e anche qui non si tratta affatto di movimento di massa capace di determinare un paradigma, ma di una questione elitaria di competenza dei singoli sūfī e dei loro allievi, amici e circoli, soprattutto a Baghdad. Da ciò consegue una seconda importante cognizione: la mistica non è proto-islamica, per quanto si possa richiamare a singoli versetti coranici e per quanto naturalmente ci siano stati, già nell'epoca della conquista, alcuni singoli fedeli che hanno riflettuto sulla loro posizione nei confronti di Dio, e in generale di quella di tutti gli uomini: originariamente l'Islam non è una religione mistica.

La lotta per l'unicità di Dio: "I versetti satanici"

2011-12-16T06:07:00.000-08:00

Secondo l'opinione di molti studiosi le prime sure meccane riflettono una concezione monoteista appena abbozzata, disponibile ad ammettere la presenza di altre divinità di rango inferiore. In questo contesto risultano molto importanti quei «versetti satanici» del Corano (che non sono quindi un'invenzione dello scrittore Salman Rushdie, autore dell'omonimo e famoso-famigerato romanzo!), secondo i quali Muhammad, in un primo tempo, avrebbe tollerato che nella Ka'ba venissero venerate le tre «figlie di Allāh» (banāt Allāh), il cui rapporto con il «sommo Dio» Allāh è comunque di tipo astratto e non (come nella mitologia greca) di natura sessuale (non abbiamo inoltre dei «figli di Allāh»). In questo caso si sarebbe trattato di un compromesso - un Dio solo e divinità subordinate - con i capi clan e i commercianti dei Qurais. Tale interpretazione è legittima? Costoro non erano affatto cosi intransigenti da richiedere simili sforzi conciliatori...

Non dimentichiamo che Satana è solito instillare nei profeti o messaggeri di Dio dei pensieri maligni, camuffandoli come rivelazioni che è poi compito di Dio correggere. Infatti, come leggiamo nel Corano: «E nessun Messaggero o Profeta inviammo prima di Te, cui Satana non gettasse qualcosa nel desiderio, allorché concepì desiderio; ma Dio abrogherà il suggerimento di Satana, poi Dio confermerà i Suoi Segni, ché Dio è saggio sapiente» (22:52). E quali sono questi «versetti satanici» nel caso di Muhammad? Essi si trovano nella sura 53, la sura «della Stella» (quella che nella parte iniziale racconta la visione di Muhammad!), a partire dal versetto 19 s.: «Che ne pensate voi di al-Lāt di al-'Uzzā - e di Manāt, il terzo idolo?» (53:19).

Secondo gli Annali di at-Tābarī (m. 922) - sulla base delle dichiarazioni rese da 'Urwa ibn az-Zubayr al califfo 'Abd al-Malik (685-705) e secondo altri commentatori questi due versetti sarebbero però seguiti da altri due o tre versetti. E' pur vero che il Corano non li riporta ma è assolutamente impossibile che siano stati inventati: «Questi sono i volatili nobili (garaniq, aironi, uccelli dall'alto volo, esseri simili ad angeli?). Si può ben sperare nella loro intercessione». Con la variante aggiuntiva: «La loro intercessione è cara (a Dio)».* Secondo le cronache, Muhammad aveva recitato questi fatali versetti di fronte ai commercianti e si era persino prostrato al suolo in segno di timor di Dio, tanto che i commercianti presenti lo avevano subito imitato...

Qualche tempo dopo però (la sera stessa o più probabilmente alcuni giorni dopo) Muhammad disse di essersi reso conto che questi versetti erano di ispirazione satanica e di aver ricevuto da Dio la loro correzione, come evidenzia Cor 53:21-23: «Voi dunque avreste i maschi e Lui le femmine? - Divisione sarebbe iniqua! - Esse non sono che nomi dati da voi e dai padri vostri, pei quali Iddio non v'inviò autorità alcuna» (53:21,23). Ora è completamente chiaro: non viene solo negata la capacità di intercessione di simili divinità, ma la loro stessa esistenza. Acanto a Dio, che Muhammad venera come Signore (rabb), come Dio Creatore e Salvatore, Fonte di Vita e Giudice Supremo, non sono concepibili altre divinità, anche se inferiori, che possano fungere da intermediari. Esistono solo gli Angeli, i Servitori di Dio ('abd, pl. 'ibād), la sua corte celeste. I «versetti satanici» sono stati «abrogati», annullati da quelli successivi, dicono gli interpreti.

Da questo momento in poi, se non prima, la lotta di Muhammad per affermare 1'esistenza di un unico, solo Dio diventa dunque anche una lotta implacabile contro tutte quelle divinità minori che avrebbero dovuto intercedere presso il «Dio Supremo» Allah. Le «leggende del profeta e della condanna» nelle sure del medio periodo meccano contengono un'aspra polemica contro il culto politeista. Il messaggio profetico risuona adesso inflessibile: «Di': “0 Negatori! - Io non adoro quel che voi adorate, - né voi adorate quel che io adoro; - ed io non venero quel che voi venerate, - né voi venerate quel ch'io venero: - voi avete la vostra religione, io la mia"» (109:1-6). La «associazione» di altre divinità diviene il più grande peccato, che Dio non perdona: «In verità Dio non sopporta che altri vengano associati a Lui: tutto il resto Egli perdona a chi vuole, ma chi associa altri a Dio forgia suprema colpa» (4:48; 4:116).

* Il testo è riportato in R. Paret, Commento alla sura 53,19-25, op.. cit.; sull'interpretazione dei versetti cfr. Id.,Mohammed und der Koran, cit., 1991, pp. 103 s.

Ma allora davvero Maometto era un pedofilo?

2011-12-16T06:03:00.000-08:00

Pubblichiamo in questa sede un articolo del forum inglese di Faithfreedom ad opera di Hector. Lo scopo e' di presentare un'analisi edotta e fattualmente corretta su di un tema importante della critica dell'Islam - la presunta pedofilia del suo fondatore - sulla base delle testimonianze che gli storici e i sapienti Musulmani hanno riportato, anche alla luce delle moderne metodologie di diagnosi dei disturbi mentali.

Articolo originale di Hector consultabile (in inglese) a questo link

SEZIONE 1: 'Aisha non aveva raggiunto la pubertà quando Muhammad l'ha sposata e ha avuto il primo rapporto con lei

Gli Islamisti amano affermare che 'Aisha aveva già raggiunto la pubertà quando Muhammad cominciò a vivere con lei come marito. Ciononostante, essi non forniscono mai prove indipendentemente verificabili a riguardo, facendo riferimento a tradizioni o pratiche culturali dell'epoca. Questa tesi è, naturalmente, falsa, come viene dimostrato dagli hadith e dal commentario di hadith scritto da uno dei più famosi studiosi di hadith Islamici, l'Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-'Asqalani, Comandamente dei Fedeli in Hadith, Qadi d'Egitto, e autore del celebre commento a Sahih Bukhari, "Fate al-Bari".

Per dimostrare che 'Aisha fosse pre-pubescente quando Muhammad la sposò e consumò il matrimonio con lei, basta studiare quello che Ibn Hajar insegna circa il fatto che giocare con le bambole fosse proibito nella comunità Islamica di Medina, ad eccezione delle bambine più piccole.

In questo articolo, il termine "pre-pubescente" si riferisce al periodo precedente alle prime mestruazioni di una ragazza o al termine medico Occidentale "pre-menarca" [non ha lo stesso significato del termine medico "pre-pubescente", che si riferisce al periodo precedente agli stadi di sviluppo sessuale della pubertà]. Questo è stato scelto per consistenza con la definizione Islamica di "pubertà" che coincide con l'inizio delle mestruazioni.

Parte 1: nel contesto degli Hadith, le bambine che giocano con le bambole sono pre-pubescenti

Questo è quello che dice a riguardo lo sceicco al-Islam Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-'Asqalani, Comandante dei Fedeli in Hadith, Qadi d'Egitto:

Sahih Bukhari Volume 8, Libro 73, Numero 151
Narrato da 'Aisha: ero solito giocare con le bambole in presenza del Profeta, e anche le mie amiche giocavano con me. Quando l'Apostolo di Allah entrava esse erano solite nascondersi, ma il Profeta le chiamava dicendogli di unirsi a me e continuare a giocare. (giocare con le bambole ed altre simili immagini è proibito, ma era permesso ad 'Aisha in quel tempo, in quanto era soltanto una ragazzina, che non aveva ancora raggiunto l'età della pubertà) (Fateh-al-Bari pagina 143, Vol. 13)

Come possiamo essere sicuri che Ibn Hajar abbia fatto un simile parallelo tra il gioco con le bambole e la pubertà? Per via del riferimento a Fateh-al-Bari, e inoltre perché guardando ad altre diverse traduzioni di Bukhari V8B73N151 viene portato lo stesso messaggio.

Traduzione alternativa 1:
http://www.themuslimwoman.com/beware/GirlsPlayingDolls.htm (link funzionante, 22 Novembre 2009)

Per autorità di 'Aisha (RA), che ha detto: ero solita giocare con le bambole in presenza del Profeta (SAW). E avevo delle compagne (di giochi) che giocavano con me. Esse si nascondevano (sentendosi timide) da lui (SAW) ogni volta che entrava. Ma, egli (SAW) le mandava da me per giocare con me. (Sahih Bukhari & Muslim)

[Il traduttore prosegue nel riferire la discussione tra le traduzioni di diverse versioni di questo hadith prima di aggiungere il commento di Ibn Hajar e Fath-al-Bari]

Al-Haafidh Ibn Hajar ha detto nel libro Fath al-Baaree (Fath al-Baaree, no. 6130, Kitaab: al-Adab, Baab: al-Inbisaat ilaa an-Naas): Questo Hadith è stato usato come prova della possibilita' di possedere (suwar - del possesso di) bambole e giocattoli allo scopo di far giocare bambini con essi. Questa costituisce un esenzione dalla proibizione generale di possedere raffigurazioni di persone (suwar).

Traduzione alternativa 2:
http://63.175.194.25/index.php?ln=eng&ds=qa&lv=browse&QR=49844&dgn=4 (link non più funzionante)

Ma se questi simulacri e le bambole sono giocattoli per bambini, la Sunah indica che ciò è permesso. In al-Saheehayn viene narrato che 'Aisha (che Allah sia contento di lei) ha detto: "Ero solita giocare con le bambole in presenza del Profeta (che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) e avevo amiche che giocavano con me..." al-Bukhaari, 6130; Muslim, 2440.

Ibn Hajar dice: Questo hadith indica che è permesso avere simulacri di bambine (e.g., bambole) e giocattoli per bambine con cui esse possano giocare. Questa è un'eccezione al principio generale che vieta possedere immagini di altre persone. Questo è stato affermato da 'Iyaad è narrato dalla maggioranza. Hanno permesso la vendita di bambine alle ragazze per insegnare loro fin da una tenera eta' come prendersi cura della propria casa e dei bambini. Ibn Hibbaan ha affermato che è permesso alle giovani fanciulle di giocare con balocchi...

Traduzione alternativa 3:
http://www.bilalphilips.com/bilal_pages.php?option=com_content&task=view&id=251 (link funzionante, 22 Novembre 2009)

'Aisha ha detto, "Ero solita giocare con bambole in presenza del Profeta (pbuh), e le mie compagne erano solite giocare assieme a me. Ogniqualvolta, il Messaggero di Allah (pbuh) entrava, esse si nascondevano da lui. Così le chiamava a giocare con me.

Nel classico commentario su Saheeh al-Bukhaare intitolato Fat-h al-Baree, Ibn Hajar al-'Asqalaanee scrive quanto segue: "Questo hadith è usato come prova della legittimità di costruire bambole e giocattoli con sembianze umane ed animali allo scopo di far giocare le bambine con essi. Questa categoria è esclusa dalla proibizione generale contro l'uso di queste immagini. 'Iyaad ha affermato questo con certezza assoluta e ha detto che questo è relativo alla posizione della maggior parte degli studiosi. Ha anche aggiunto di aver permesso la vendita di giocattoli per bambine per poterle addestrare fin dalla gioventù alle loro mansioni domestiche e al dedicarsi ai bambini..."

Notate la grande somiglianza nei commenti di Ibn Hajar in Fateh al-Bari in tutte e quattro le versioni degli hadith. Le parole sono differenti perché i traduttori sono diversi ma il messaggio essenziale è lo steso - solo le bambine piccole (cioè prima della pubertà) possono giocare con le bambole.

Come sappiamo che le bambine piccole sono pre-pubescenti? Perché ce lo dice espressamente la tradizione Islamica.

Ad esempio
http://msawest.net/islam/fundamentals/pillars/fasting/tajuddin/fast_21.html (link funzionante, 22 Novembre 2009)

Le ragazze raggiungono la pubertà e l'età adulta quando presentano i tre sintomi citati qui sopra. Ciononostante, esiste un quarto segno, cioè le mestruazioni (hayd). Quando una ragazza ha le mestruazioni per la prima volta, essa è una donna anche se ha 12 anni.

http://www.al-inaam.com/social/myaaisha.htm
http://www.masjidalmukarramah.org/artikel/the-young-marriage-of-aishah.htm

L'Islam e l'eta' della pubertà
L'Islam insegna chiaramente che l'età adulta comincia quando una persona raggiunge la pubertà...

Questi siti Islamici presentano le prove che nell'Islam, quando una ragazza raggiunge la pubertà, essa cessa di essere una ragazza e diventa una donna. Di conseguenza, fanciulle descritte come "bambine" devono essere necessariamente pre-pubescenti secondo i costumi e le leggi Islamiche.

Abbiamo anche commentari da studiosi di hadith che rafforzano questo punto.

http://www.themuslimwoman.com/beware/GirlsPlayingDolls.htm

Al-Qaadee 'Iyaad ha presentato la sua posizione con certezza assoluta, e trasmesso questa posizione alla Maggioranza (Jumhoor) degli Studiosi; e essi hanno dichiarato legittima la compravendita di giocattoli/bambole (al-lu'ab) per le bambine, per addestrarle fin dall'infanzia alle responsabilita' domestiche è alla crescita dei bambini.

Al-Khattaabee dice: ... è chiaro che giocare con le bambole (al-banaat) non ha lo stesso effetto come il trarre divertimento da altre immagini (suwar) per le quali è menzionata la minaccia (wa'eed) della punizione. L'unico motivo per cui questo era stato concesso ad 'Aisha (RA) è perché essa non aveva, a quel tempo, raggiunto l'eta' della pubertà.

http://www.themuslimwoman.com/beware/PossessionofDolls.htm

...Abu 'Ubaid, che ha detto: Non ci sembra esista alcuna ragione per questo (il permesso di 'Aisha di giocare con le sue bambole), tranne per il fatto che questi giocattoli erano fonte di divertimento (lahw) per i bambini. Quindi, se fossero possedute da adulti, sarebbe decisamente un fatto detestabile (makhrooh).

Parte 2: Dimostrazione che 'Aisha era pre-pubescente quando Muhammad ha consumato il matrimonio con lei

Tabari IX:131
Mia madre venne a me e io ero in quel momento su un'altalena tra due rami e mi fece scendere. La mia nutrice si prese cura di me e pulì il mio volto con dell'acqua e mi guidò. Quando fui alla porta si fermò così che io potessi prendere fiato. Ero stata portata dentro mentre Muhammad sedeva su di un letto nella nostra casa. Mia madre mi fece sedere sul suo grembo. Gli altri uomini e donne si alzarono e se ne andarono. Il Profeta consumò il suo matrimonio con me nella mia casa quando avevo nove anni. Né un cammello né una pecora vennero uccisi per mio conto.

Sahih Bukhari Volume 5, Libro 58, Numero 234
Narrato da 'Aisha:
Il Profeta mi fidanzò quando ero una bambina di sei (anni). Siamo andati a Medina e risiedevamo nella casa di Bani-al-Harith bin Khazraj. Quindi sono stata malata e i miei capelli caddero. Più tardi i miei capelli crebbero (ancora) e mia madre, Um Ruman, venne a me mentre giocavo in altalena con alcune mie amiche. Mi ha chiamata, e io sono andata da lei, non sapendo cosa voleva fare. Mi ha preso per la mano e mi ha fatto stare in piedi innanzi alla porta di casa. Ero senza respiro, e quando il mio respiro tornò normale, prese dell’acqua e mi pulì il capo e la testa con essa. Quindi mi portò dentro la casa. Nella casa vidi alcune donne Ansari che dissero, “I migliori auguri e le Benedizioni di Allah e una buona fortuna.” Quindi mi consegnò a loro e mi prepararono (per il matrimonio). Inaspettatamente l’Apostolo di Allah venne a me nella sera e mia madre mi consegnò a lui, e a quel tempo ero una ragazza di nove anni di età.

Sahih Muslim Libro 8, Numero 3311:
‘A’isha (che Allah sia compiaciuto di lei) riporta che l’Apostolo di Allah (sia la pace su di lui) la sposò quando lei aveva sette anni, e che venne portata in casa sua come sposa quando ne aveva nove, e le sue bambole erano con lei; e quando lui (il Santo Profeta) morì lei aveva diciotto anni di età.

Notate che Sahih Muslim dice 'Aisha aveva ancora con se le sue bambole quando è stata portata come sposa alla casa di Muhammad. In virtù dell'esegesi di Ibn Hajar nella Parte 1, è evidente che 'Aisha era pre-pubescente quando divenne la moglie di Muhammad.

Di conseguenza, è evidente come da questi hadith si derivi che ‘Aisha non aveva ancora avuto le mestruazioni quando Muhammad consumo' il primo rapporto con lei nel giorno del loro matrimonio.

Parte 3: Prove di Sunan Abu Dawud

Questa prova è leggermente controversa perché non tutti i Musulmani accettano gli hadith di Sunan Abu Dawud come sahih (autentiche). Ciononostante, Sunan Abu Dawud è comunque la terza raccolta di hadith più rispettata, e gli hadith di Abu Dawud usati qui sono considerati sahih da alcuni degli studiosi di hadith più autorevoli, tra cui lo Sceicco Abdul Azeez al-Qaari' (imam di Masjid Qubaa e docente di tafseer e recitazione coranica all'universita' Islamica di Medina).

Da Abu Dawud, Vol. 2, #2116:
"‘Aisha ha detto, "L'Apostolo di Allah mi ha sposata quando avevo sette anni." (il narratore Sulaiman dice: "O sei anni."). "gli consumò il matrimonio con me quando aveva 9 anni."

Questo hadith mostra che Muhammad ha fatto sesso con ‘Aisha quando questa aveva 9 anni. Questo è confermato anche da altri hadith:

Sahih Bukhari volume 5, Libro 58, Numero 236
Narrato dal padre di Hisham:
Khadija morì tre anni dopo che il Profeta partì verso Medina. Rimase colà per circa due anni e quindi sposò ‘Aisha quando era una bambina di sei anni di età, ed egli consumò quel matrimonio quando lei aveva nove anni.

Sahih Bukhari Volume 7, Libro 62, Numero 64
Narrato da ‘Aisha :
...che il Profeta l’ha sposata quando lei aveva sei anni e ha consumato il matrimonio quando aveva 9 anni, e che lei rimase con lui per nove anni (cioè fino alla sua morte).

Sahih Bukhari Volume 7, Libro 62, Numero 65
Narrato da ‘Aisha :
...che il Profeta l’ha sposata quando aveva sei anni e ha consumato il suo matrimonio quando ne aveva nove. Hisham ha detto: “Sono stato informato che ‘Aisha rimase con il Profeta per nove anni (cioè fino alla sua morte.)”

Sahih Bukhari Volume 7, Libro 62, Numero 88
Narrato da ‘Ursa:
Il Profeta scrisse (il contratto di matrimonio) con ‘Aisha quando lei aveva sei anni e consumò il suo matrimonio con lei quando ne aveva nove e lei rimase con lui per nove anni (fino alla sua morte).

Sunan Abu-Dawud Libro 41, Numero 4915
Narrato da ‘Aisha , Umml Mu’minin:
L’Apostolo di Allah (sia pace su di lui) mi sposò quando avevo 7 o 6 anni. Quando arrivammo a Medina, vennero alcune donne. In accordo alla versione di Bishr: Umm Ruman venne a me quando stavo facendo l’altalena. Mi presero, mi prepararono e mi decorarono. Venni quindi portata all’Apostolo di Allah (sia pace su di lui), e lui prese coabitazione con me quando avevo nove anni. Lei mi fermò alla porta, e io scoppiai a ridere.

"Consumare" implica l'atto sessuale? Sì, e questa è la prova

http://www.exmuslim.com/com/evidence.htm

Vi è della confusione sulla definizione della parola "consumare". In Sahih Bukhari, vol.7, #64, la radice della parola usata è "dakhala". Dal dizionario di Arabo-Inglese Hans-Wehr a pagina 273, signica "entrare, penetrare, trafiggere, consunmare il matrimonio, coabitare, dormire con una donna".

Ma come sappiamo che all'eta di nove anni ‘Aisha era ancora pre-pubescente? La prova viene da Sunan Abu Dawood, Vol. 3, #4914 (questo hadith è ripetuto anche in Sunan Nasa'i):

http://www.themuslimwoman.com/beware/PossessionofDolls.htm

Riguardo il possesso di bambole da parte di bambine
Per autorita' di ‘Aisha (RA), essa ha detto:
Il Messaggero di Allah (SAW) al ritorno dalla battaglia di Tabuk o Khaybar (il narratore dell'hadith era in dubbio riguardo al fatto che fosse Tabuk o Khaybar). Vi era una tenda a coprire la sua 'sahwah' (camera o piccola stanza davanti alla casa). Il vento apri' un lato della tenda e scopri' le bambole di ‘A’isha . Egli (SAW) disse: cosa sono queste, o ‘A’isha ? Ella disse: le mie bambole. Quindi egli (SAW) vide fra di loro un cavallo con due ali fatte da ritagli di tessuto. Egli (SAW) disse: e cos'è questo tra di loro? Ella disse: un cavallo. Egli (SAW) chiese: Cosa c'è sopra di esso? Ella disse: Due ali. Egli (SAW) chiese (stupito): Un cavallo con due ali? Ella disse: Non hai sentito che Sulaiman [Salomone] aveva cavalli con ali? Ella disse: Quindi egli (SAW) rise fino a quando non vidi i suoi denti molari. [Abu Daawood, An-Nasaa'iee as-Sunan al-Kubraa, Albani (RA) ha anche dichiarato che questa tradizione è autentica (sahih)].

Lo sceicco Muhammad Shams al-Haqq al-'Adheem Aabaadee, nella sua Sharh ("spiegazione", o esegesi) di Sunan Abu Dawood, dice: questo hadith e quello precedente (hadith #20) è usato come prova del permesso di possedere bambole e giocattoli allo scopo di far giocare le bambine con essi. Questo (permesso) è un'eccezione alla proibizione generale di possedere icone (suwar). La posizione è stata affermata con certezza da al-Qaadee 'Iyaad, e l'ha citata anche come opinione del Jumhoor (Maggioranza degli Studiosi). Ha anche detto che il Jumhoor ha permesso la compravendita di giocattoli (bambole) per le bambine, per addestrarle e prepararle fin dall'infanzia ai loro doveri domestici e alla crescita dei bambini.

Secondo la tradizione generalmemnte accettata, ‘Aisha era nato circa otto anni prima della Hijrah. La battaglia di Khaybar ha avuto luogo in Muharram-Safar nel 7 AH (Anno Hijrah, il settimo anno dopo la Hijrah). L'assedio di Tabuk ebbe luogo in Rajab, 9 AH. Quindi, per essere generosi, accetto la versione con Khaybar e non l'altra, con Tabuk.

E' generalmente accettato che ‘Aisha venne data in sposa a Muhammad all'età di 6 anni nell'anno 3 BH (Before Hijrah, o ante Hijrah). Questo è confermato da rapporti che il matrimonio venne consumato in Shawwal, che cade sette mesi dopo la Hijrah del Profeta da Mecca a Medina.

Così l'hadith di Abu Dawood dice che ‘Aisha stava ancora giocando con le bambole fino al 7 AH. Circa 6-7 anni dopo il matrimonio. Usando l'esegesi di Ibn Hajar circa l'uso dei gioccatoli con sembianze umane, ‘Aisha non aveva ancora raggiunto la pubertà almeno fino a 6-7 anni dopo il suo matrimonio, quando avrebbe dovuto avere 15 o 16 anni - o magari anche 14, nella migliore delle ipotesi.

Notare come alcuni Islamisti cercheranno di dire che questo hadith non è sahih. Useranno questa traduzione dello stesso hadith e indicheranno la frase in cui il narratore dice di non essere sicuro:

Sunan Abu Dawood, Vol. 3, #4914
Narrato da ‘Aisha , Ummul Mu'minin: Quando l'Apostolo di Allah (SAW) al ritorno dalla battaglia di Tabuk o Khaybar (il narratore è in dubbio), la brezza sollevo' un angolo della tenda che era davanti al suo ripostiglio, rivelando alcune bambole che appartenevano a lei. Egli chiese: cosa sono queste? Ella disse: le mie bambole. Egli vide fra di loro un cavallo con due ali fatte da tessuto, e chiese: E cos'è questo? Ella rispose: un cavallo. Egli chiese: Cosa c'è sopra di esso? Ella rispose: Due ali. Egli disse: Un cavallo con due ali? Ella disse: Non hai sentito che Sulaiman aveva cavalli con ali? Ella disse: Quindi l'Apostolo di Allah (che la pace sia su di lui) rise così di cuore che potevo vedere i suoi molari.

Le prove che questa hadith è sahih, e che questa frase ("il narratore non è sicuro") non si riferisce all'attendibilità dell'hadith, ma al fatto che il narratore non fosse sicuro che si trattasse di Khaybar o di Tabuk, sono le seguenti:

1. La versione dal sito themuslimwoman.com dice, "il narratore dell'hadith era incerto se il luogo che riferisce fosse 'Tabuk o Khaibar'. Quindi non si riferisce all'hadith.

Oltre a cio', alla fine dell'hadith, un celebre stuiodo di hadith pronuncia esplicitamente che l'hadith è invero autentica: "Abu Daawood, An-Nasaa'iee as-Sunan al-Kubraa, Albani (ra) dice che la catena di narratori di an-Nasaa'ee è autentica (sahih). Circa la catena di narratori di Abu Daawood, anche Albani (ra) ha dichiarato che essa sia autentica (sahih)".

2. altre traduzioni alternative non menzionano questo 'dubbio':

http://www.islamicdawah.mobilixnet.dk/i ... of_man.htm (nota: il link non è più in funzione)

Per autorita' di ‘Aisha che disse: "Il Profeta (saw) torno' dalla battaglia di Tabuk, o era quella di Khaibar. C'era una tenda sulla sua stanza. Il vento soffio', sollevando la tenda ed esponendo parte della stanza in cui il Profeta (saw) vide alcune delle bambole con cui ‘Aisha era solita giocare. Egli disse, "Cos'è questo, o ‘Aisha ?" Ella disse: "Le mie figlie." (gli Arabi erano soliti chiamare le bambole "figlie") Egli vide fra di esse un cavallo con ali fatte da pezzi di tessuto. Egli disse " cos'è questo nel mezzo?" Ella disse, "Un cavallo." Egli disse, "e cosa sono queste sul cavallo?" Ella disse: "Due ali." Egli disse, "Un cavallo con due ali?!" ‘Aisha disse: "Il Profeta (saw) rise fino a quando non potei vedere il suo dente molare" (Abu Daawood, an-Nasaa’e).

http://members.tripod.com/ahya/eng/home.html (link funzionante, 22 Novembre 2009)

Per autorita' di ‘Aisha (radiyallahu anha), che disse: 'Il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) torno' dalla battaglia di Tabuk o era Khaybar. Vi era una tenda sulla mia stanza. Il vento soffio', sollevando la tenda ed esponendo una parte della mia stanza in cui, il Profeta (sallallahu alaihi wasallam) vide alcune bambole con cui ‘Aisha (radiyallahu anha) era solita giocare. Egli disse: "Cosa è questo o ‘Aisha ?" Ella rispose 'le mie figlie (gli Arabi erano soliti chiamare le bambole "figlie"). Egli vide fra di esse un cavallo con due ali fatte con pezzi di tessuto. Egli disse: "Cos'è questo?" Ella rispose: 'Un cavallo' Egli disse: "E cosa sono queste sul cavallo?" Ella rispose: 'Due ali' Egli disse: "Un cavallo con due ali?!" ‘Aisha disse: 'Il Profeta (saw) rise fino a quando non potei vedere il suo dente molare.' (autentica - Abu Daawood e an-Nasaa’ee in Al-Ishrah).

3. Autorevoli studiosi Islamici usano ancora questo hadith nelle loro

http://www.bilalphilips.com/bilal_pages.php?option=com_content&task=view&id=251 (link funzionante, 22 Novembre 2009)

Lo sceicco Abdul Azeez al-Qaari' (Imaam di Masjid Qubaa e professore di tafseer e recitazione Coranica all'Universita' Islamica di Medina) ha detto questo circa l'uso di icon in al-Usrah:

"Circa l'hadith di ‘Aisha in cui ella gioca con bambole innanzi al Profeta (pbuh), e, in alcune versioni dell'hadith, di una bambola a forma di cavallo alato, quando il Profeta (pbuh) le ha chiesto conto di esse, ella rispose, 'Non hai sentito che [il profeta] Sulayman aveva un cavallo alato?' a cui il Profeta (pbuh) rispose ridendo; questo hadith indica il permesso per i bambini di usare giocattoli raffigurativi, di averne possesso e usarli, a prescindere da quanto essi siano chiaramente raffigurati. Non vi sono basi in questo hadith per operare una distinzione. Coloro che dicono che le bambole di ‘Aisha non erano rappresentate distintamente compiono un giudizio arbitrario non basato su alcuna prova. Cosa possono dire circa un cavallo alato?"

Come possono gli Islamisti affermare che l'Imaam di Masjid Qubaa e professore di tafseer e recitazione Coranica all'Università Islamica di Medina usi un hadith che non è sahih per pronunciarsi circa il permesso di giocare con le bambole per i bambini e le bambine sauditi? Anche lo sceicco saudita Abdul Azeez al-Qaari sembra accettare che questo hadith sia sahih.

CONCLUSIONE

Nella Parte 1, ho mostrato che nell'Islam, le bambine che giocano con le bambole sono pre-pubescenti secondo l'esegesi di Ibn Hajar e le leggi e le tradizioni Islamiche.

Nella Parte 2, ho mostrato che usando l'esegesi di Ibn Hajar, ‘Aisha era ancora pre-pubescente quando ha consumato un rapporto sessuale con Muhammad.

Nella Parte 3, ho mostrato che ‘Aisha era ancora pre-pubescente fino a 6-7 anni dopo il suo matrimonio con Muhammad.

SEZIONE 2:: Prova che Muhammad era un pedofilo secondo il DSM-IV-TR

(«Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali» della American Psychiatric Association (APA), noto anche come DSM, uno degli strumenti diagnostici per disturbi mentali più utilizzati da medici, psichiatri e psicologi di tutto il mondo)

Anche secondo la più precisa definizione clinica di pedofilia, quella del DSM, Muhammad sarebbe definito come pedofilo. Notare che vi sono altre definizioni di pedofilia generalmente accettate che non riguardano l'attenzione verso bambini pre-pubescenti o l'avere fantasie, desideri sessuali o comportamenti in un lasso di tempo prolungato. Ciononostante, nell'ambito di questa discussione mi limitero' alla definizione del DSM.

Criterio diagnostico per 302.2, Pedofilia

1. Nell'arco di un periodo di almeno sei mesi, ricorrenti ed intense fantasi sessuali, impulsi sessuali, o comportamenti che coinvolgono attivita' sessuale con uno o più bambini prepubescenti (generalmente di 13 anni o più giovani).

2. La persona ha agito secondo questi impulsi, o impulsi sessuali o fantasie hanno causato un marcato stress o difficoltà interpersonali.

3. La persona ha almeno 16 anni ed è almeno di 5 anni più vecchia del bambino o bambina del criterio 1.

Nota: Non includere individui nella tarda adolescenza coinvolti in relazioni sessuali con 12enni o 13enni.

Muhammad presenta queste condizioni?

1. Sì - Muhammad ha avuto una relazione sessuale con una bambina pre-pubescente per un periodo prolungato - probabilmente di almeno 6-7 anni.

2. Si - Muhammad ha agito secondo i suoi impulsi sessuali - come dimostrato da Tabari IX:131 e vari hadith di Bukhari (che stabiliscono la data della consumazione a nove anni. quando era stato stabilito che ‘A’isha non aveva raggiunto la pubertà).

3. Si - Muhammad aveva 57 anni e ‘Aisha ne aveva solo 9 quando consumarono il primo rapporto sessuale.

Sulla base di questo, e anche secondo la stretta definizione clinica del DSM è dimostrato che Muhammad era un pedofilo.

Tratto da: Faith Freedom Italia

L'Astuzia (hilah)

2011-12-16T05:56:00.000-08:00

Il termine "astuzia" (hilah) si trova nel seguente versetto:

Gli angeli, quando faranno morire coloro che furono ingiusti nei loro stessi confronti, diranno: «Qual era la vostra condizione?». Risponderanno: «Siamo stati oppressi sulla terra». [Allora gli angeli] diranno: «La terra di Allah non era abbastanza vasta da permettervi di emigrare?». Ecco coloro che avranno l'Inferno per dimora. Qual tristo rifugio. Eccezion fatta per gli oppressi, uomini, donne e bambini sprovvisti di ogni mezzo, che non hanno trovato via (hilah) alcuna; forse a questi Allah perdonerà. Allah è indulgente, perdonatore (4:97-99).

L'astuzia può trovarsi in tutti gli ambiti. In materia di politica mira a confondere i nemici e, pertanto, è considerata come un comportamento positivo.
Secondo i giuristi, occorre rimproverare tanto quello che ricorre alle astuzie illecite, quanto quello che perde i suoi diritti non ricorrendo alle astuzie. Inoltre è utile conoscere le astuzie per non lasciarsi ingannare. Si trovano del resto concessioni a favore dell'astuzia stessa anche tra gli oppositori più feroci. Così l'hanbalita Ibn-Qayyim Al-Jawziyyah (m. 1351) cita 116 astuzie che considera come autorizzate dal diritto musulmano.
Alle astuzie è dedicata una ventina di libri classici. Segnaliamo qui che un buon numero delle astuzie riportate dai giuristi classici appartiene alla categoria dell'aneddoto: che fare per non commettere spergiuro quando un uomo giura di non camminare su un tappeto? Camminare su due tappeti. Che fare se una donna si trova su una scala e suo marito giura di ripudiarla nel caso in cui scenda o salga la scala? Qualcuno la prende in braccio e la porta giù dalla scala. Che cosa avviene se la donna tiene nella sua mano un frutto e suo marito giura di ripudiarla nel caso in cui lei lo getti, lo mangi o lo conservi in mano? Ne mangia metà e getta l'altra.

LEGITTIMAZIONE DEL RICORSO ALL'ASTUZIA

Argomentazioni tratte del Corano

Abbiamo già citato il passaggio coranico 4:97-99, che utilizza il termine hilah. Per sostenere il ricorso all'astuzia viene citata anche l'ultima frase del passaggio coranico seguente:

O Profeta, quando ripudiate le vostre donne, ripudiatele allo scadere del termine prescritto e contate bene il termine. Temete Allah vostro Signore e non scacciatele dalle loro case, ed esse non se ne vadano, a meno che non abbiano commesso una provata indecenza. Ecco i termini di Allah. Chi oltrepassa i termini di Allah, danneggia se stesso. Tu non sai: forse in questo periodo Allah farà succedere qualcosa. Quando poi siano giunte al loro termine, trattenetele convenientemente o separatevi da esse convenientemente. Richiedete la testimonianza di due dei vostri uomini retti, che testimonino davanti ad Allah. Ecco a che cosa è esortato chi crede in Allah e nell'Ultimo Giorno. A chi teme Allah, Egli apre una via d'uscita favorevole (makhraj), e gli concede provvidenze da dove non ne attendeva (65,1-3).

L'uscita favorevole (makhraj) di cui parla l'ultima frase sarebbe l'impiego di astuzie permesse da parte di colui che si trova in difficoltà. Pertanto, le monografìe e i capitoli sulle astuzie portano il titolo di makhartj (plurale di makhraj). Si ritiene che il diritto musulmano abbia due poli: la durezza e la facilità. Quello che si trova in una necessità e trova una risposta nella facilità rimane nel quadro di questo diritto.
Si cita anche un'astuzia che Dio, secondo il Corano, insegnò a Giobbe. Quest'ultimo aveva giurato di battere sua moglie con 100 colpi di frusta. Siccome non voleva né fare male a sua moglie, né spergiurarsi, Dio gli suggerì: «Stringi nella tua mano una manciata d'erba, colpisci con quella e non mancare al tuo giuramento» (38:44). In un altro racconto del Corano, Giuseppe nascose la grande coppa del re nei bagagli di suo fratello per poterlo poi trattenere presso di sé con l'accusa di aver rubato la coppa. Dio ispirò questa astuzia a Giuseppe: «Suggerimmo Noi questa astuzia a Giuseppe, ché altrimenti non avrebbe potuto trattenere suo fratello nel rispetto della legge del re, a meno che Allah non l'avesse voluto» (12,76). Dio ha voluto tirar fuori il bene dal male attraverso un'astuzia.

Il Corano qualifica spesso Dio come il più grande astuto:

Tessono strategie e anche Al1ah ne tesse. Al1ah è il migliore degli strateghi (3:54);

Invero tramano insidie, e Io stesso la Mia strategia (86:15-16);

Gli ipocriti credono di ingannare Al1ah, ma è Lui che li inganna (4:142);

E [ricorda] quando i miscredenti tramavano contro di te per tenerti prigioniero o ucciderti o esiliarti! Essi tramavano intrighi e Al1ah tesseva strategie. Al1ah è il migliore degli strateghi (8,30);

Condurremo [alla rovina] coloro che tacciano di menzogna i Nostri segni e non sapranno donde viene. Concederò loro una dilazione, ché il Mio piano è certo (7:182-183).

I giuristi ne deducono che il Corano permette il ricorso all'astuzia per salvaguardare i diritti degli oppressi e respingere 1'oppressione.

Argomentazioni tratte dalla Sunnah

Una tradizione di Maometto riporta che un uomo handicappato aveva abusato di una serva. Poiché non poteva sopportare la pena di 100 colpi di frusta, Maometto ordinò di batterlo una sola volta con un grappolo di dattero con 100 punte. Questa tradizione è simile a quella raccontata nel Corano a proposito di Giobbe. È un'applicazione della norma giuridica secondo la quale «le norme dei predecessori sono le nostre norme, salvo abrogazione».

Astuzia raccomandata

Si raccomanda di ricorrere alle astuzie per evitare un atto illecito o raggiungere un atto lecito. Così, è lecito trovare un'astuzia per salvaguardare il bene particolare o generale, per aiutare un oppresso o per sventare un'astuzia illecita.
Qualcuno si lagnò con Maometto per scaramucce con il vicino. Maometto gli consigliò di mettere le sue cose per strada. e raccontare ai passanti i problemi causati dal vicino. I passanti rimproverarono allora il vicino. Quest'ultimo, contestato, venne a pregato di rimettere in casa le sue cose, promettendo gli di cambiare atteggiamento.
In questo ambito si cita anche il detto di Maometto: «La guerra è un'astuzia». Durante la guerra è permesso fare ciò che non è permesso in altre circostanze. Maometto avrebbe anche detto che è permesso mentire in tre casi: quando si tratta di riconciliare la gente, nella discussione tra coniugi e durante la guerra.

Astuzia permessa

È l'astuzia lasciata alla libera scelta della persona, in particolare in materia di ripudio. Un marito chiese consiglio ad Abu-Hanifah (m. 767): «Ho giurato a mia moglie che sarebbe stata ripudiata se non mi avesse rivolto la parola prima dello spuntare del sole e lei rifiuta di parlarmi, mentre io non voglio ripudiarla. Che fare?». Abu-Hanifah suggerì al marito di chiedere al muezzin di avanzare l'appello alla preghiera che indica lo spuntare del sole. Avendo sentito l'appello alla preghiera, la donna disse al marito: «Ecco l'appello alla preghiera, sono ormai libera». Il marito la informò allora che l'appello alla preghiera era stato avanzato e che, di conseguenza, non era libera.
Un uomo aveva giurato che avrebbe ripudiato sua moglie se non avesse ucciso il suo avversario musulmano con il quale si era disputato. Un mufti gli consigliò di chiedere a sua moglie di separarsi da lui per via khul' (contro pagamento di una somma da parte della donna) e in seguito di sposarlo. Ma Ibn- Battah (m. 997) disapprovò questa fatwa ritenendo che la donna non potesse ricorrere al khul' se non per ragione di disaccordo, ai sensi del versetto 2:229. Secondo lui, l'uomo avrebbe piuttosto dovuto ripudiare sua moglie. Il suo libro sulle astuzie è redatto a partire da questa vicenda.

Astuzia ripugnante

Il Corano prescrive che se qualcuno ripudia la propria moglie, può riprenderla soltanto a condizione che quest'ultima abbia sposato un altro e che il loro matrimonio sia stato sciolto (2:230). Questo secondo matrimonio-sanzione mira a far riflettere il marito prima di ripudiare. Per evitare l'obbrobrio, il marito ricorre al servizio di un uomo che accetta di sposare la donna ripudiata e ripudiarIa a sua volta, senza consumazione del matrimonio, perché il primo marito possa riprendere sua moglie. Il marito di servizio è designato dal soprannome "capro di prestito". È su questo punto che Ibn-Taymiyyah (m. 1328) ha scritto il suo libro sulle astuzie. Respinge tale metodo e considera i due matrimoni come nulli. Importa poco qui che il matrimonio di comodo sia deciso tra i due uomini o contratto da parte del secondo marito per rendere servizio al primo, informando la donna della sua intenzione o a sua insaputa. I giuristi musulmani però non considerano questo matrimonio nullo, ma semplicemente infame.
Per evitare di pagare l'imposta annuale, una persona può fare dono di una parte dei suoi beni al figlio un giorno prima della scadenza, affinché l'importo in suo possesso non sia tassabile.
Quando un debitore deve giurare che non ha il denaro per pagare i suoi debiti, può fare dono dei suoi beni al figlio e poi giurare, evitando così ogni menzogna.
Se qualcuno ha pagato un debito, ma non riesce a provare il pagamento, può ricorrere a testimoni falsi per provarlo. Può anche giurare che non ha mai contratto il debito.
Un debitore ha un debito con un creditore che dispone di una garanzia che nega: il debitore può negare il debito per indurre il creditore a riconoscere la garanzia.
Benché tali astuzie siano vili, secondo alcuni giuristi il fatto di ricorrervi non è in sé proibito. Si ritiene qui che quello che vi ricorre ha commesso un peccato per quanto riguarda il mezzo, ma non per quanto riguarda il fine.

TECNICHE DELL'ASTUZIA

Dagli scritti dei giuristi musulmani si possono dedurre diverse tecniche utilizzate nelle astuzie. Queste tecniche sono considerate legali nella misura in cui non mirano a raggiungere un obiettivo illecito o servono a evitare un male.

Ricorso alle allusioni (ma'arid)

Questa tecnica trova la sua legittimità nel seguente versetto:

Non sarete rimproverati se accennerete (fima 'aradtum) a una proposta di matrimonio, o se ne coltiverete segretamente l'intenzione. Allah sa che ben presto vi ricorderete di loro. Ma non proponete loro il libertinaggio: dite solo parole oneste (2:235).

Questo versetto permette di fare una promessa di matrimonio con allusioni nonostante la durata del ritiro imposto alla donna il cui marito è morto. Le allusioni possono essere fatte con l'impiego di formule condizionali come la'alla, 'asa ("egli potrebbe").
'Umar (m. 644) avrebbe detto: «Attraverso le allusioni, c'è di che sfuggire alla menzogna».
Un uomo portò a Maometto l'assassino di suo fratello attaccato a una corda. Voleva ucciderlo in nome della legge del taglione. Maometto provò a negoziare la sua liberazione dietro il pagamento di una somma. Ma né l'assassino né la sua famiglia avevano i mezzi per pagare. Maometto permise allora all'uomo di prendere l'assassino con sé dicendo: «Se egli uccide, sarà come lui». Questa frase aveva un doppio senso: se lo uccide, sarà colpevole come lui, o se lo uccide, seguirà il suo istinto di vendetta. Così, quando l'uomo si rese conto del doppio senso, ebbe timore e finì col liberare l'assassino.

Dire una cosa pensando a un'altra

Maometto avrebbe detto a una vecchia donna che le vecchie non entrano in paradiso. Poiché ella era triste, egli le spiegò che la sua intenzione era di dirle che le donne che entrano in paradiso divengono giovani.
Un perseguitato da Al-Hajjaj (m. 714) raccomandava ai suoi interlocutori di rispondere a quest'ultimo: «Giuriamo su Dio che non sappiamo dove lui si trovi». E dentro voi stessi ditevi che, infatti, non sapete dove mi trovo seduto o in piedi. E quando qualcuno veniva a visitarlo si metteva a cavalcioni sui suoi vestiti e chiedeva alla sua serva di rispondere: «Il mio padrone è sulla sua cavalcatura». Questo poteva allora indurre in errore e voler dire che la persona cercata era partita in viaggio col suo cavallo. Le consigliava anche di battere in terra il piede e dire: «Il mio padrone non è qui», intendendo sotto il piede, ma ottenendo che la frase venisse compresa nel senso che lui non era nei dintorni.
Per descrivere questa situazione fu trovata una formula: «Comprare una parte della sua religione con l'altra parte». Anziché commettere un peccato con la menzogna si ricorre a un diversivo contrario alla religione che ha tuttavia una base etica garantita in una tradizione di Maometto o, meglio ancora, nel Corano.

Usare parole dai significati molteplici

Una donna gelosa esige dal proprio marito che si accinge a partire di giurare che ogni jariyah ("schiava") che avrebbe comprato prima del suo ritorno sarebbe stata liberata. Se lo scopo del marito fosse comprare una schiava, ma è obbligato a giurare quello che chiede la moglie, potrebbe farlo intendendo dentro di sé che si tratta di jariyah nel senso di "barca". Il peccato del giuramento ricade su sua moglie, perché lei lo ha forzato ingiustamente.
Qualcuno è costretto a giurare che non deve un debito a un altro e che andrà nella "casa di Dio" se mente. Giura e assume l'impegno stabilendo che la "casa di Dio" in questione non è la Mecca – come nella concezione comune dell'espressione - ma una moschea qualunque.

Approfittare dell'ignoranza della legge

Un giovane andò presso Abu-Hanifah (m. 767) e gli disse che voleva sposare una donna, ma che i suoi genitori chiedevano una dote molto elevata. Abu-Hanifah gli disse di farne promessa. Una volta che ebbe concluso il matrimonio i suoi genitori vennero a richiedere la dote. Abu-Hanifah raccomandò al giovane di fare finta - con la moglie – di partire per un lungo viaggio. La moglie e i suoi genitori ne ebbero una grande pena e andarono presso Abu-Hanifah, che disse loro che il marito aveva il diritto di farlo. Allora i genitori gli dissero che erano pronti a non richiedere la dote. Il giovane volle allora trarre vantaggio dalla situazione e insistette sperando che i genitori gli versassero del danaro. Abu-Hanifah lo minacciò di spiegare alla moglie che aveva un debito con qualcuno e che non sarebbe potuto partire prima che avesse pagato il debito. Il giovane rinunciò all'idea pregando Abu-Hanifah di non rivelare l'astuzia ai genitori della moglie.

Salvarsi dal morso degli scorpioni

È una tecnica che mira a raggirare un'altra astuzia. Un astuto compra una casa e prende dei testimoni per il contratto di vendita. In seguito, va dalla sua famiglia per cercare il denaro e cede tutti i suoi beni al figlio o alla moglie perché il venditore non possa avere il prezzo concordato. Per evitare una situazione simile, il venditore può sia vendere la casa in presenza del governatore o portarlo con sé affinché arresti l'acquirente o sequestri i suoi beni. L'acquirente astuto può dichiarare il suo fallimento e sfuggire alla persecuzione. Il venditore può allora annullare il contratto di vendita dichiarando che l'oggetto venduto era in realtà di proprietà della moglie o che l'ha venduto precedentemente a una persona di fiducia. Ibn-Qayyim Al-Jawziyyah (m. 1351) riconosce qui un'astuzia fraudolenta, ma è permesso ricorrervi quando si tratta di opporre una frode a un'altra frode, non di nuocere. Il Corano non dice: «Ordirono una trama e Noi ne ordimmo un'altra senza che se ne accorgessero» (27:50)?

Aristotele contro Averroè

2011-12-16T05:54:00.000-08:00

A scuola ci hanno insegnato che in quelli che vengono chiamati i “secoli bui” del Medioevo forte fu il disinteresse dell'Europa verso i classici della cultura greca: molto probabilmente oggi non saremmo quello che siamo senza il contributo di studiosi arabi come Avicenna (980-1037) e soprattutto Averroè (1126-1198, nell'illustrazione), interpreti di un illuminismo islamico che ci trasmisero i classici del pensiero ellenico, a cominciare da Aristotele.

Dopo aver fatto molto rumore in Francia, è uscito anche in Italia il saggio di un medioevalista piuttosto affermato, Sylvain Gouguenheim, docente alla scuola Normale di Lione, che ribalta questa visione e nega che ci sia stato un periodo d'oro in cui i musulmani presenti in Europa, come a Toledo nel XII secolo, fecero prevalere la forza della ragione alla cieca fede, favorendo così il dialogo con la cristianità. Il saggio di Gouguenheim si intitola "Aristotele contro Averroé", edito da Rizzoli.

Quanto al primo aspetto della questione, il docente dell'università di Lione dimostra che già prima del Duecento la trasmissione del sapere greco e aristotelico avvenne in Europa soprattutto grazie all'opera dei monaci benedettini: per esempio nel monastero di Mont Saint Michel furono tradotte dal greco al latino molte opere di Aristotele già prima di Averroè a Toledo. Addirittura la "Fisica" venne copiata in duecento esemplari e mandata nelle maggiori corti e nei principali centri culturali europei. Senza contare il fatto che vi furono regioni dell'Europa, come la Sicilia, dove la circolazione del pensiero e delle opere classiche non si interruppe mai. Quanto al secondo aspetto, secondo l'autore il dialogo prese forma dopo il XII secolo e soprattutto grazie alla parte cristiana.

La mezzaluna

2011-12-16T05:49:00.000-08:00

La Luna con una stella è il simbolo da un certo momento storico in poi internazionalmente riconosciuto per la fede islamica. Il simbolo è presente su alcune bandiere di Stati musulmani (Azerbaigian, Turchia, Maldive, Pakistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Algeria, Mauritania, Tunisia, Comore).
Origini [modifica]

Il simbolo ha un'origine molto antecedente alla nascita dell'Islam, risalente al IV secolo a.C., quando Filippo II di Macedonia, nell'anno 340 o 341 a.C. mise sotto assedio la città di Bisanzio. Favorite da una notte particolarmente scura, le truppe macedoni si avvicinarono silenziosamente alle mura della città, con l'intenzione di scalarle e cogliere il nemico di sorpresa. Mentre attuavano il piano, un vento improvviso disperse le nuvole e la luce diffusa dalla luna crescente bastò alle sentinelle per rendersi conto dell'attacco e dare l'allarme. La reazione immediata e vigorosa dei difensori e l'ormai troppa vicinanza alle mura degli assalitori causò forti perdite nelle file dei Macedoni che furono costretti a desistere e togliere l'assedio. Il simbolo della luna crescente fu quindi scolpito in moltissimi manufatti in pietra della città, quale ringraziamento alla divinità.
Una delle bandiere del vecchio impero Bizantino fu questa e fu un emblema della santa patrona, Maria: il simbolo fu cristianizzato in una luna con l'aggiunta di una stella.

I Turchi Ottomani che diciotto secoli più tardi conquistarono Bisanzio, dopo l'assedio del 1453, videro questo simbolo impresso in ogni parte della città e lo adottarono, supponendolo dotato di grande potenza magica.

Le prime comunità musulmane non avevano simboli definiti. Al tempo del profeta Maometto, le armate islamiche utilizzavano bandiere colorate (solitamente nere, verdi o bianche) per identificarsi. Anche nelle generazioni successive si continuarono ad utilizzare bandiere colorate senza simboli, salvo per il vessillo di Khālid b. al-Walīd, ereditato da Maometto, che aveva un'aquila ( ˁuqāb ).

Fu con l'Impero Ottomano che la Mezzaluna divenne uno dei simboli della cultura islamica. Quando nel 1453, i Turchi conquistarono Costantinopoli ne mantennero la bandiera tradizionale.

Proprio così, la conquista ottomana ha trasmesso ai musulmani un simbolo cristianizzato di un simbolo pagano. I musulmani, tanto ostili al paganesimo e ai simboli dei miscredenti, utilizzano come simbolo un simbolo mariano.

** Un ringraziamento all'utente Dave Masters per la segnalazione **

La genesi del Corano - II

2011-12-16T05:34:00.000-08:00

L'indagine storiografica non si può accontentare del fatto che, come dicono i musulmani, il Corano è vero perchè lo dice il Corano. Io non posso dire di essere andato con la donna più bella del mondo e farmi un'autoconferma. Cadrei in un corto circuito auto-legittimante. Se la donna in questione è ancora viva, si dovrebbe chiedere a lei, se non è più consultabile cercare altre prove: interrogare gli amici, vedere dove ha stazionato nel periodo in cui io ho detto che l'ho intimamente vista, controllare se esiste il Motel dove ho detto di avere consumato, le ricevute ecc.
Un'analisi storiografica di un testo "sacro" quindi non è inerente solo al contenuto. Studia il periodo storico, la linguistica, gli avvenimenti, le analisti critico-strutturali, la datazione, la comparazione con altri documenti che riportano magari gli stessi avvenimenti o simili, si fa una biografia dell'autore, si controllano le eventuali influenze, entra in gioco la papirologia ecc.
L'occidente, più che l'oriente e l'estremo oriente, ha adottato questi metodi di indagine molto specialistici per analizzare le scritture, laddove gli orientali si affidano più a mistici e sapienti e accettano i loro pareri, divenendo refrattari ad altri metodi, che dovrebbero interessarci proprio per non suonarcela e cantarcela da soli. Il cristianesimo e l'ebraismo sono stati letteralmente "vivisezionati" in tale senso. I musulmani sono particolarmente refrattari ad aprirsi a questo tipo di ricerca, perché ciò equivarrebbe a mettere in dubbio il punto di vista tradizionale (che secondo loro è l'unico che conta) e cioè che il Corano sarebbe parola increata di Allah, dalla prima lettera della Suratu'l-Fatiha all'ultima lettera della Suratu'l-Nas, discesa sul Profeta e trasmessa inalterata fino ad oggi tale e quale era allora, che conclude e compendia il ciclo delle scritture rivelate che sono scese in precedenza. Nel musulmano la tradizione e la fede sono le uniche cose che contano, sebbene ormai sia più che plausibe pensare che il Corano, durante i secoli, abbia subito sostanziali rimaneggiamenti.
Gli studi di filologia Coranica sono piuttosto recenti, in quanto si riteneva, fino agli inizi degli anni '70 che l'Islam fosse una religione in declino e la cosa quindi non suscitava interesse. Le cose poi sono cambiate.

cito un brano:

"Vediamo ora, molto sommariamente, come questo corpo di centoquattordici capitoli si sia costituito e quale sia stato il probabile processo seguito dal complesso della rivelazione.
Rimasta nel cuore e negli animi della gente per i vent'anni del suo ministero, la predicazione di Maometto è stata globalmente fissata per iscritto e raccolta ìn un « lezionario » ad uso liturgico (qur'àn, dal siriaco qeryònò] nei vent'anni successivi alla morte del Profeta, vale a dire tra il 632 e il 656, data dell'assassinio del terzo califfo 'Uthmàn. Quest'ultimo, notando come le varie redazioni esistenti del testo coranico rischiassero di accentuare la divisione della comunità e di facilitare gli scismi, ricorse a un procedimento molto saggio, ancorché spiacevole, consistente nell'imporre un testo ne varìetur emerso dal confronto tra le redazioni esistenti, le quali vennero poi distrutte, tranne alcune la cui traccia può seguirsi fino al X secolo. Gli Ommiadi, i vendicatori di 'Uthmàn, hanno contribuito a rendere esecutiva la decisione di quest'ultimo. Grazie ad essi, il testo di 'Uthmàn è diventato la Vulgata coranica; affinchè, inoltre, fosse accessibile a qualsiasi categoria di lettori, essi si impegnarono ad omogeneizzarne l'ortografia e a migliorarne la grafia. Sono comunque rimaste varianti formali di letture, di articolazioni consonantìche e vocaliche e delle pause, inevitabili in una lingua in corso di stabilizzazione, quando era appena cominciata l'esplorazione della ricchezza e della varietà dei dialetti e dei gerghi. Questo spiega l'esistenza, alla fine comunemente ammessa, di sette « letture » (qira'àt] canoniche e di sette altre tollerate non senza riserve. Queste letture dipendevano soprattutto dalle preoccupazioni morfologìche e lessicografiche che rivestivano un peso determinante nella vita intellettuale dei musulmani nell'VIII e nel IX secolo. Così come è pervenuta fino a noi, la forma testuale della « Vulgata » di 'Uthmàn risale alla metà del X secolo.
Va ancora osservato che la classificazione delle sure si basa su un ordine di lunghezza decrescente, tranne quella « aprente il libro » (al-Fàtiha], che è messa in testa al « lezionario » perché si recita all'inizio di qualsiasi preghiera liturgica. Probabilmente tale soluzione deve essere stata adottata per evitare di pronunciarsi sull'ordine cronologico della rivelazione, data l'assenza di una simile sistematica datazione. II fatto che la redazione abbia proceduto isolatamente e progressivamente su materiali difficili da rilegare (scapole di animali, cuoio, cocci, stoffe) lascia pensare, da un lato, che la memoria della cronologia precisa delle rivelazioni fosse stata profondamente alterata e, dall'altro, che si sia data la priorità nella trascrizione ai testi più lunghi, per timore di alterarli per deficienze di memoria.

(H.C. Puech: Storia dell’Islamismo; Euroclub 1989, pp. 59-60)

Come vediamo, i cosiddetti "Orientalisti" ora si interessano anche della strutturazione del Corano.

I musulmani diranno che non ha importanza, che è la Tradizione che conta, che è un complotto o cos'altro; ma sono dati, a mio avviso, che non possono essere ignorati, e con cui la comunità islamica dovrà prima o poi fare i conti, se vorrà far fronte alla diffusione di tali conoscenze. E non potranno certo dire "a noi non interessa" perché simili ricerche andranno propriamente (sopratutto qui in occidente, che abbiamo a cuore la ricerca scientifica) ad influire in maniera diretta sull'attendibilità e quindi sulla diffusione dell'Islam. Dovranno insomma opporre elementi probatori che contrastino sul campo della filologia, non certo su "lo dicono i sapienti ed il Corano", che se non le hanno propriamente studiate, non sanno nulla delle indagini filologiche e sui metodi da me prima specificati. Sarebbe inoltre molto interessante studiare a fondo il contenuto di quegli scritti ritrovati dal professor Gerd-Rüdiger Puin, commissionato dal presidente dell’Autorità per le Antichità Yemenite Ismā īl al-Akwā. Risalenti al 700 circa contengono probabilmente la più antica stesura coranica del mondo. Si notano chiaramente sovrascritture e processi di evoluzione del testo e frammenti di Sure che non compaiono sull'attuale Corano. Un "Work In Progress" di oltre 15000 fogli. Le autorità Yemenite, moltro stranamente ( o forse niente affatto stranamente ) non le ha rese accessibili ad altri studiosi.

Solo di recente gli studiosi occidentali hanno utilizzato le metodologie e le tecniche più avanzate della critica biblica per analizzare il Corano in termini formali e storici - giungendo, a dirverse conclusioni. Secondo i rivoluzionari Quranic Studies (1977) dell'arabista americano John Wansbrough (la cui formazione giovanile deve molto agli studi esegetici vetero- e neo-testamentari tedeschi), il Corano è innanzitutto una creazione dell'intera comunità, che prende spunto da alcune precise formulazioni del Profeta e che combina le diverse tradizioni secondo schemi di derivazione biblica; il testo canonico si sarebbe formato durante l'arco di quasi due secoli, proprio come si è verificato nel modello cristiano. Secondo le ricerche di un arabista inglese - John Burton, The Collection of the Qu’rān (apparso anch'esso nel 1977) - l'attuale testo coranico sarebbe da ascriversi allo stesso Maometto. Nell'opera di Günter Lüling La riscoperta del profeta Muhammad (1981), basata sulla tesi espressa nel libro del 1974 Il Corano delle origini, vengono individuati all'interno del Corano dei componimenti di forma strofica di origine cristiana, e quindi pre-islamici. Secondo Lüling esistono tre diversi stadi di redazione del testo: il Corano primitivo cristiano-arabo, il Corano del Profeta e il Corano post-profetico (quello attualmente in uso).

Nell'anno 2000 un «semitista tedesco» (in realtà un insegnante tedescodesco e religioso cristiano proveniente dall'Iraq) ha pubblicato – con lo pseudonimo Christoph Luxenberg, presumibilmente per paura paura di quanto accaduto a Salman Rushdie - uno studio dal titolo "L’elemento siro-aramaico nel Corano. Un contributo alla decifrazione del linguaggio coranico. Già da tempo si sapeva che all'epoca di Maometto l'aramaico, nella sua versione siro-cristiana, era ancora la lingua nella quale si svolgevano gli scambi commerciali dell'area del Vicino Oriente; che nel Corano si ritrovano, alcuni prcstiti linguistici dall'aramaico e che, prima dell'avvento di Maometto, il cristianesimo era già relativamente diffuso nella penisola arabica. Luxenberg parte da questi elementi per dimostrare la sua tesi, secondo la quale il Corano conterrebbe nelle sue parti più antiche un consistente strato linguistico cristiano: un “nucleo originario del Corano che, in origine, costituiva un libro cristiano-liturgico”. La parola “huri”, per esempio, non significherebbe “vergine dagli occhi chiari” bensì “grappoli d'uva chiari come il cristallo”, cosa che metterebbe discussione le gioie erotiche del paradiso islamico.

Angelika Neuwirth, che conosce profondamente la genesi formale del testo dell'Antico Testamento, nella sua meticolosa opera Studi sulla composizione delle sure meccane, riesce a dimostrare che le sure meccane furono senz'ombra di dubbio aggiunte dallo stesso Profeta per la recitazione liturgica e che il testo rivela un'unitaria volontà creativa. Non avremmo dunque a che fare con un semplice redattore che ha lavorato di colla e forbici, producendo un collage di alcune varianti...

Joachim Gnilka, esegeta Münster, in un suo saggio ha di recente affermato – in Francia edito da Cerf con il titolo Qui sont le chrétiens du Coran – che le radici cristiane del Corano sono prettamente di ambiente matteano e probabilmente di natura giudaico-cristiana.

Scoperta che h afatto dire a dire a Gnilka: “Riteniamo che il Corano non presuppone una conoscenza diretta degli scritti canonici neotestamentari”, ma solo una parte di essi, quella accettata dai giudeo-cristiani eretici rispetto alla comunità canonica retta da Pietro. Un dato che conferma la linea dell’islamologo Michel Cuypers: il Corano si sarebbe modellato su una radice semitica, simile a quella biblica

Sarebbe molto utile se gli studiosi islamici iniziassero ad adottare un approccio di tipo storico, ma per un musulmano questo è ancor oggi un reato punibile con la morte. Ignorare il problema, però, non servirà a risolverlo: l'interpretazione del Corano resta un punto fondamentale.

Il «jihād»: dogma e strategia

2011-12-16T05:32:00.000-08:00

Il jihād (la guerra santa contro i non musulmani) nasceva dall'incontro tra le consuetudini del grande nomadismo guerriero e le condizioni di vita di Maometto a Yathrib (più tardi Medina), dov'era emigrato nel 622 sfuggendo agli idolatri di La Mecca. Priva di mezzi di sostentamento, la piccola comunità musulmana in esilio viveva a carico dei neoconvertiti di Medina, gli ansar ovvero gli ausiliari. Ma poiché tale situazione non poteva protrarsi, il Profeta organizzò alcune spedizioni volte a intercettare le carovane che commerciavano con La Mecca. Interprete della volontà di Allāh, Maometto riuniva in sé i poteri politici del capo militare, la leadership religiosa e le funzioni di un giudice: «Chiunque obbedisce al Messaggero, obbedisce a Dio» (Corano IV,80).

Fu così che una serie di rivelazioni divine, elaborate ad hoc per tali spedizioni, vennero a legittimare i diritti dei musulmani sui beni e la vita dei loro nemici pagani, e furono creati versetti coranici finalizzati a santificare di volta in volta il condizionamento psicologico dei combattenti, la logistica e le modalità delle battaglie, la spartizione del bottino e la sorte dei vinti. A poco a poco fu definita la natura delle relazioni da adottare nei confronti dei non musulmani nel corso delle imboscate, delle battaglie, degli stratagemmi e delle tregue, ossia dell'intera gamma di strategie in cui si articolava la guerra santa necessaria ad assicurare l'espansione dell'islam.

La politica adottata da Maometto nei confronti degli ebrei di Medina, nonché degli ebrei e dei cristiani delle oasi del Hijāz, determinò quella dei suoi successori nei confronti degli abitanti indigeni ebrei e cristiani dei paesi conquistati. Gli ebrei di Medina furono o depredati e cacciati dalla città (sorte toccata ai banū quynuqā e ai banū nadīr, 624-625), o massacrati, a eccezione dei convertiti all'islam, delle donne e dei bambini, che furono ridotti in schiavitù (come accadde ai banū qurayza, 627). E poiché tutte queste decisioni furono giustificate mediante rivelazioni di Allah contenute nel Corano, esse assunsero valore normativo e divennero una componente obbligata della strategia del jihād. I beni degli ebrei di Medina andarono a costituire un bottino che fu spartito tra i combattenti musulmani, in base al criterio per cui un quinto di ogni preda era riservato al Profeta. Tuttavia, nel caso dei banū nadīr Maometto conservò la totalità del bottino poiché questo, essendo stato confiscato senza colpo ferire, secondo alcuni versetti coranici (LIX,6-8) spettava integralmente al Profeta, incaricato di gestirlo a beneficio della comunità islamica, la umma. Fu questa l'origine del fay', ossia del principio ideologico, gravido di conseguenze per il futuro, in base al quale il patrimonio collettivo della umma era costituito dai beni sottratti ai non musulmani.

Fu nel trattato concluso tra Maometto e gli ebrei che coltivavano l'oasi di Khaybar che i giureconsulti musulmani delle epoche successive individuarono l'origine dello statuto dei popoli tributari, tra i gli ebrei e i cristiani - designati collettivamente come Gente del Libro (la Bibbia) - e gli zoroastriani persiani.

Secondo questo trattato, Maometto aveva confermato agli ebrei di Khaybar il possesso delle loro terre, la cui proprietà passava invece ai musulmani a titolo di bottino (fay'). Gli ebrei conservavano la loro religione e i loro beni in cambio della consegna di metà dei loro raccolti ai musulmani. Tuttavia tale statuto non era definitivo, in quanto Maometto si riservava il diritto di abrogarlo quando lo avesse ritenuto opportuno1.

La umma continuò a ingrandirsi e ad arricchirsi grazie alle spedizioni contro le carovane e le oasi - abitate da ebrei, cristiani o pagani - dell' Arabia e delle regioni di confine siro-palestinesi (629-632). Tali agglomerati, situati a nord di Ayla (Eilat), nel Wādī Rum e nei pressi di Mu'tah, erano circondati da tribù arabe nomadi. Quando esse si schierarono con Maometto gli stanziali, terrorizzati dalle razzie, preferirono trattare con il profeta e concordare il pagamento di un tributo. Attingendo a fonti contemporanee, Michele il Siro rievoca quegli eventi:

[Maometto] cominciò a radunare delle truppe e a salire a tendere delle imboscate nelle regioni della Palestina, al fine di persuadere [gli arabi] a credere in lui e a unirsi a lui portando loro del bottino. E poiché egli, partendo [da Medina], si era recato più volte [in Palestina] senza subire danni, anzi, l'aveva saccheggiata ed era tornato carico <di bottino>, la cosa [la predicazione di Maometto] fu avvalorata ai loro occhi dalla loro avidità di ricchezze, che li portò a istituire la consuetudine fissa di salire lì a fare bottino... Ben presto le sue truppe si misero a invadere e a depredare numerosi paesi [... ]. Abbiamo mostrato in precedenza come, sin dall'inizio del loro impero e per tutta la durata della vita di Maometto, gli arabi partissero per fare prigionieri, saccheggiare, rubare, tendere insidie, invadere e distruggere i paesi.2

Alla morte del Profeta (632), quasi tutte le tribù del Hijāz avevano aderito all'islam, in Arabia l'idolatria era stata vinta e le Genti del Libro (ebrei e cristiani) pagavano un tributo ai musulmani.

Il successore del profeta, Abū Bakr, represse la rivolta dei beduini (ridda) e impose loro l'adesione all'islam e il pagamento dell'imposta legale (zakat). Dopo aver unificato la Penisola, egli portò la guerra (jihād) al di fuori dell'Arabia. Il jihād consisteva nell'imporre ai non musulmani una di queste due alternative: la conversione o il tributo; il rifiuto di entrambe obbligava i musulmani a combatterli fino alla vittoria. Gli arabi pagani potevano scegliere tra la morte e la conversione; quanto agli ebrei, ai cristiani e agli zoroastriani, in cambio del tributo e in base alle modalità della conquista, essi potevano «riscattare» le loro vite e al tempo stesso mantenere la libertà di culto e il sicuro possesso dei loro beni.

Nel 640 il secondo califfo, Ornar ibn al-Khattāb, cacciò dal Hijāz i tributari ebrei e cristiani appellandosi alla dhimma (contratto) di Khaybar: la Terra appartiene ad Allah e al suo Inviato, e il contratto può essere rescisso a discrezione dell'imam, leader religioso e politico della umma e interprete della volontà di Allah. Ornar invocò altresì l'auspicio espresso dal profeta: «Nella Penisola Arabica non devono coesistere due religioni»3.

La dottrina del jihād mutua le pratiche razziatorie tipiche dei nomadi, ma mitigandole con una serie di ingiunzioni contenute nel Corano. Furono i giureconsulti musulmani a ratificare in base alla dogmatica coranica le strategie e le tattiche delle operazioni militari legate alle guerre di conquista, il trattamento da riservare ai popoli vinti, il regime fiscale e lo status da assegnare ai territori conquistati (decima, kharaj, fay').

Questi giureconsulti si impegnarono a discriminare, nel colossale bottino costituito dai paesi e dai popoli sottomessi, tra i beni dello Stato (fay') e quelli delle tribù che avevano partecipato al jihād. Essi adottarono una classificazione fiscale delle terre conquistate funzionale alle modalità della conquista e ai trattati di resa, autentici o fittizi che fossero, nei concetti di jizya (testatico sui non musulmani), kharaj (imposta in natura o in denaro sulle loro terre) e fay' (beni dello Stato), che furono tutti inseriti in una concezione teologica della guerra di conquista: il jihād .

Fu dunque il diritto di conquista a determinare la categoria fiscale da applicare a un territorio (decima o kharaj) e a regolare lo status dei suoi abitanti. Questa classificazione fu attribuita dai giureconsulti medievali al secondo califfo, Ornar ibn al-Khattāb.

Secondo tali giuristi, Ornar avrebbe negoziato le condizioni della resa in funzione del tributo versato dai non musulmani, e si sarebbe opposto alla riduzione in schiavitù e alla spartizione immediata delle popolazioni stanzia li produttrici di ricchezza, due misure che rischiavano di distruggere la fonte stessa della potenza araba, poiché i beduini non erano né abbastanza numerosi per popolare i nuovi territori, né abbastanza abili per lavorarli. Infatti i loro clan, composti da mercanti carovanieri e da una maggioranzadi pastori nomadi, ignoravano le complesse tecniche economico-amministrative proprie di civiltà culturalmente evolute quali quella persiana e bizantina. Per imporre le sue decisioni, il califfo avrebbe invocato quelle prese da Maometto al tempo delle guerre contro gli ebrei di Medina, quando egli aveva confiscato i beni dei banū nadīr, classificandoli come fay', per amministrarli a beneficio della umma; quanto agli ebrei di Khaybar, il Profeta li aveva dispensati dalla schiavitù in cambio del tributo imposto sui loro raccolti.

Ornar avrebbe fatto riferimento a tali precedenti per decretare che i popoli scritturali vinti, poiché avevano negoziato la loro resa, erano protetti dalla schiavitù e dai massacri dallo stesso Stato islamico, che garantiva la sicurezza delle loro vite, dei loro beni, della loro fede, e si asteneva dall'intromettersi nei loro affari.

Questi popoli costituivano il fay' della umma, cioè il bottino che, in quanto appartenente alla collettività, sarebbe stato sottratto alla spartizione individuale e amministrato dal califfo.

Si formò così la peculiare categoria sociopolitica e religiosa dei «protetti» o dhimmī. Da allora Ornar avrebbe introdotto nel diritto bellico concernente le popolazioni vinte una distinzione giuridica tra il bottino umano, spartito individualmente secondo le modalità della conquista, e i dhimrnī, bottino collettivo soggetto al tributo. Per quanto riguarda la terra, egli si sarebbe rifatto al precedente stabilito da Maometto a proposito dei beni dei banū nadīr per distinguere tra le prede da spartirsi tra i singoli conquistatori e quelle che costituivano la proprietà fondiaria collettiva dello Stato musulmano.

Le conversioni all'islam e le confische dei terreni da parte dei nomadi trasferirono a poco a poco le terre del kharaj nella categoria fiscalmente privilegiata di «terre della decima». Per giunta, poiché i contadini dhimmī abbandonavano i campi e i beduini, che non erano in grado di coltivarli, li lasciavano incolti, il territorio imponibile e gli introiti dello Stato diminuivano considerevolmente. Per arginare questo duplice processo di impoverimento, i califfi omayyadi e i primi abbasidi presero una serie di misure finalizzate a vincolare il kharaj alla terra. I contadini dhimmī, in quanto fonte di reddito imponibile, furono protetti dalle usurpazioni e dalle rapine.

Alcuni testi di diritto islamico specificano la natura, la base di calcolo e le modalità di riscossione del kharaj. Nell' epoca detta dell'islam classico, considerata la più prestigiosa della civiltà arabo-musulmana sia per il suo splendore culturale sia per l'opulenza di una corte che disponeva di ricchezze favolose, il celebre qādī di Baghdad Abū Yūsuf Ya'qūb (731-798) scrisse al riguardo un'opera fondamentale, destinata al califfo Harl1n al-Rashid (786-809). L'autore raccomanda agli esattori delle tasse di trattare i tributari con gentilezza e moderazione, citando hadīth a sostegno di tale tesi. Questo saggio di diritto teorico, nonostante contenga un capitolo dedicato alle disposizioni restrittive da adottare nei confronti degli ebrei e dei cristiani, conferma l'immagine tradizionale di un governo innamorato della tolleranza e dell' equità, di un' autentica età dell' oro per i popoli ebraico e cristiano retti dalla giustizia musulmana.

Ma una pregevole cronaca redatta da un religioso monofisita, lo pseudopatriarca Dionigi, originario di Tell Mahre, un villaggio della Mesopotamia, fotografa con esattezza la situazione fiscale dei non musulmani. Dettagliata come un'istantanea scattata su questo periodo storico di transizione, la cronaca termina nel 774 e abbraccia la Mesopotamia, l'Egitto, la Siria e la Palestina dell'VIII secolo. All'epoca i dhimmī - piccoli proprietari, artigiani o mezzadri che coltivavano i feudi assegnati agli arabi – costituivano la maggior parte della popolazione rurale, formata per lo più da cristiani (copti, siriaci, nestoriani), a cui si univano numerosi contadini ebrei. Dalla cronaca emergono i meccanismi che, in tutto l'Oriente islamizzato, condussero alla distruzione di una struttura sociale basata su una fiorente classe agricola dhimmī. Ai continui processi di confisca delle terre da parte delle tribù beduine infiltratesi con i loro greggi, o degli arabi sedentarizzati delle prime ondate della penetrazione islamica, si sommavano i devastanti effetti della pressione fiscale praticata dal governo.

Il califfo al-Mansūr (754-775) ordinò il censimento dei contribuenti soggetti al kharifj, e insediò un governatore in Mesopotamia:

Per bollare e marchiare gli uomini nella parte superiore del collo, come fossero schiavi [... ]. In questo caso, però, gli uomini non recavano tale segno [il marchio della Bestia] solo sulla fronte, ma anche su entrambe le mani, sul petto e perfino sulla schiena [...]. Quando egli [il governatore] si presentò nelle città, tutti gli uomini furono assaliti dal terrore e si diedero alla fuga dinanzi a lui [... ]. Egli [al-Mansūr] istituì anche un altro governatore, con il compito di ricondurre al suo paese e alla casa di suo padre ciascuno di <coloro che si erano dati alla fuga> [... ]. Da allora non vi fu più scampo in nessun luogo, ma dappertutto regnarono il saccheggio, la malvagità, l'iniquità, l'empietà e ogni sorta di cattive azioni: calunnie, ingiustizie e vendette reciproche.4

Spremuti e torturati dagli esattori, gli abitanti dei villaggi si nascondevano o emigravano nelle città, dove speravano di confondersi nell' anonimato della moltitudine di prigionieri deportati dalle regioni conquistate e nella massa degli schiavi arraffati durante le razzie. Tuttavia, perfino in città raramente i dhimmī sfuggivano agli esattori: «Gli uomini furono dispersi, e presero a errare da un luogo all'altro; i raccolti furono devastati, le campagne saccheggiate; la gente si mise a vagare di paese in paese»5.

Il denaro veniva estorto con le percosse, le torture e la morte, specie per crocifissione6. Talvolta l'intera popolazione di un villaggio restava rinchiusa in una chiesa per parecchi giorni, senza cibo e costretta, finché non pagava un riscatto. Al tempo stesso, gli arabi che si erano appropriati con la frode delle terre dei dhimmī furono espulsi dagli agenti del fisco.

Il califfo insediò un persiano [un funzionario di Baghdad a Marda [Mardrnl, con l'incarico di ricondurvi i fuggitivi e di riscuotere il tributo. In questa città, infatti, le fughe erano state più massicce che in qualsiasi altra, e l'intera regione era occupata dagli arabi poiché i siriaci [le popolazioni indigene non musulmane erano fuggiti di fronte alla loro avanzata.7

Quest'uomo, «di cui è impossibile trovare l'uguale, prima e dopo di lui, per l'animosità che manifestava contro gli arabi», ricondusse da tutte le città nelle quali erano dispersi gli originari abitanti di Marda, da cui, due o tre generazioni prima, erano stati scacciati dagli arabi:

In tal modo egli radunò in quella regione una moltitudine tanto grande che non vi era luogo, né villaggio, né casa che non fosse

pieno e non traboccasse di abitanti. Quindi costrinse gli arabi a trasferirsi da una regione all'altra e s'impadronì di tutto ciò che possedevano; poi riempì le loro terre e le loro case di siriaci, e fece seminare il loro grano da questi ultimi.8

Il carattere paradossale di questa strategia si spiega alla luce di motivazioni di carattere fiscale. I popoli vinti non musulmani costituivano il fay', il bottino di guerra del califfo, e in quanto tali erano tenuti a pagargli un tributo, mentre gli arabi, avendo contribuito alla vittoria, reclamavano da lui una parte del bottino o delle sovvenzioni. Pertanto, le misure implicanti la restituzione dei beni alle popolazioni locali e la loro permanenza forzata nei villaggi andavano ad accrescere il patrimonio fondiario del califfo e le sue entrate.

Il rastrellamento organizzato in tutto l'Impero abbaside per scovare i contadini dhimmī richiedeva l'impiego di un enorme numero di persone, alle quali spesso si univano i briganti, avidi di rapine e di saccheggi. Le spese per l'alloggio e il mantenimento dei decimatori e degli esattori, unite ai doni che essi esigevano dai loro ospiti, finirono per mandare in rovina i villaggi. Un cronista ci ragguaglia così sulla situazione in Palestina:

Il califfo si recò nella regione occidentale, diretto a Gerusalemme. E la sconquassò, la sconvolse, la atterrì e la devastò ancor più violentemente di quanto avesse fatto con la Mesopotamia. Agì in conformità alle profezie di Daniele sull'Anticristo stesso. Trasformò il tempio in moschea, infatti quel poco che restava del Tempio di Salomone divenne una moschea a uso degli arabi [... l. Egli restaurò le rovine di Gerusalemme. Assaliva gli uomini impadronendosi dei loro beni e del loro bestiame, soprattutto dei bufali. Non lasciò nulla a nessuno di sua volontà. E, dopo aver arrecato ogni sorta di devastazioni, come aveva fatto in Mesopotamia, all'inizio dell'inverno ritornò in Mesopotamia per soggiornarvi e continuare la sua opera di distruzione.9

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1. Ibn Ishāq Muhammad ibn Yasār (morto nel 767), Sīra rasūl Allāh (Vita dell’Inviato di Dio).
2. Michele il Siro, Chronique de Meichelin le Syrien, patriarche jacobite d’Antioche (1166-1199).
3. Ibn Ishāq, Sīra rasūl Allāh cit.., p. 525; al-Bukhārī, Les traditions islamiques cit., vol. 2, titolo 41, cap. 17 e titolo 54, cap. 14; vol. 4, titolo 89, cap. 2; Muslim ibn al-Hajjāj, (morto nell'875), Traditions (al-Sahīh), trad. di Abdül Hamīd Siddīqī, 4 voll., Muhammad Ashraf Press, Lahore 1976, voI. 3, cap.723 (4366); Antoine Fattal, Le statut légal des non-musulmans en pays d'islam, Imprimerie Catholique, Beirut 1958 1 (Dar el Machreq, Beirut 1995 2), p. 85.
4. Jean-Baptiste. Chbot (a cura di), Chronique de, Denys de Tell Metré, quatrième parttie, Bibliothèque de l'École des Hautes Etudes, Bouillon, Paris 1895, pp. 104-105.
5. ivi, p. 112; per le città come luoghi di rifugio vedi Ashtor, A Social and Economie History of the Near East cit., p. 17.
6. Chronique de Denys de Tell Mahré cit., pp. 193-195; Lokkegaard, Islamic Taxatlon In the Classical Period cit., p. 92.
7. Chronique de Denys de Tell Mahré cit., pp. 105-116. Nelle cronache siriache i termini «egiziani, siriaci» designano sempre le popolazioni indigene cristiane monofisite. Invece gli arabi sono chiamati «tayyaye», dal nome di una tribù nomade del Nord dell' Arabia, i banū tayy o banū tayyiya.
8. Ivi.
9. Chronique de Denys de Tell Mahré cit., pp. 108-109.